દૈવી સ્પાર્ક એ સર્જકનો એક ભાગ છે જે આપણે આપણા આત્મામાં લઈ જઈએ છીએ

દૈવી સ્પાર્ક એ કદાચ આ ક્ષણના સૌથી "ઉલ્લેખનીય" વિષયોમાંનો એક છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે તે ઘણા આધ્યાત્મિક અભ્યાસોનો એક ભાગ છે અને તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સાબિત થયું છે, ખાસ કરીને કારણ કે તે બધા જીવો પાસે છે. પરંતુ દૈવી સ્પાર્ક આપણી અંદર કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, અને આ દિવ્ય સ્પાર્ક પ્રથમ સ્થાને શું છે?

દૈવી સ્પાર્ક: તે શું છે?

પ્રકાશના જીવો માટે, ભગવાન અને તેના પ્રકાશમાંથી આવતા, દૈવી સ્પાર્ક એ સર્જકનો એક ભાગ છે જે આપણે આપણા આત્મામાં વહન કરીએ છીએ. કેટલાક વિદ્વાનો માટે, આ દૈવી ભાગ એક તેજસ્વી ડીએનએ સિવાય બીજું કંઈ નથી જે આપણે આપણા અસ્તિત્વમાં લઈએ છીએ અને તે આપણા વ્યક્તિત્વની રચના માટે સૌથી વધુ જવાબદાર છે.

દૈવી સ્પાર્ક બધા મનુષ્યોમાં હાજર છે અને, દરેક માટે, તે અલગ દેખાય છે. તે અમારી ફિંગરપ્રિન્ટ જેવી હશે. આમાં, આપણે પહેલેથી જ ઓળખી શકીએ છીએ કે ભગવાન એટલો મહાન અને શક્તિશાળી છે કે અબજો લોકો તેમના શરીરના ફળ અને તેમના પ્રકાશનું મૂળ છે.

દૈવી સ્પાર્ક: તેનું મહત્વ શું છે?

વ્યક્તિત્વ અને ભાવનાની તમામ જવાબદારીઓ કે જે દૈવી સ્પાર્ક આપણને પ્રસ્તાવિત કરે છે, તેમાંથી એક તેનું મુખ્ય મહત્વ ચોક્કસ રીતે લક્ષણોનો વારસો છે.દૈવી જ્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે ઈસુમાં પિતાના લક્ષણો હતા, ત્યારે આપણે એ પણ સમજીએ છીએ કે જ્યારે તેણે આપણા બધા માટે પોતાનું બલિદાન આપ્યું ત્યારે આ લક્ષણો સમગ્ર માનવજાતને આપવામાં આવ્યા હતા.

દયા, દયા, દાન, પ્રેમ અને કરુણા પાંચ છે લક્ષણો કે જે દૈવી સ્પાર્ક આપણા શરીરમાં ફેલાવવા માટે જવાબદાર છે. જો કે, ઘણા લોકો, આ દુનિયાની નકારાત્મકતા અને અંધકારને લીધે, આ લક્ષણોને ગૂંગળાવી નાખે છે અને, તે જ સમયે, તેમનો એટલો ગૂંગળામણ થાય છે કે તેઓ લગભગ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, ભલે એક નાનકડી સ્પાર્ક જીવન માટે લડતી રહે.

અને દૈવી ચિનગારી ક્યારે નીકળી જાય છે?

જ્યાં સુધી આપણે ભૌતિક શરીર છોડીને આધ્યાત્મિક શરીરમાં ન જઈએ ત્યાં સુધી દૈવી ચિનગારી, પોતાની મેળે, સંપૂર્ણપણે બહાર જતી નથી. જો કે, આધ્યાત્મિક સ્તરે પહોંચવા માટે, તે જરૂરી છે કે આપણે ભૌતિક શરીર સાથે પ્રેમ અને દયાના ઘણા સકારાત્મક અનુભવો જીવ્યા હોય.

તેથી, જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે દૈવી ચિનગારી નીકળી જાય છે, ત્યારે અમારો અર્થ એ છે કે જ્યાં તે એટલું ઓછું અને મેટ જોવા મળે છે કે લગભગ કોઈ ચમક જોવા મળતી નથી.

વ્યાપક અંધકારના આ તબક્કામાં અને સ્પાર્કને ધૂંધવવા માટે, આપણો અહંકાર અનિયંત્રિત રીતે બહાર આવવા લાગે છે અને ઘણા જોખમો આપણા અને બીજા બધાના જીવનની નજીક આવવા લાગે છે. જીવન. જે આપણને ઘેરી વળે છે.

અહંકાર: મહાન ભયએક નબળી તણખો

જ્યારે દૈવી સ્પાર્ક નબળી હોય છે, લગભગ સંપૂર્ણ અંધકારમાં, ત્યારે આપણો અહંકાર બહાર આવવા લાગે છે, આપણા હૃદયમાં સ્વાર્થ પેદા કરે છે. ગૌરવ અને શ્રેષ્ઠતા આપણા જીવન પર કબજો જમાવી દે છે અને આપણે ખરેખર કોણ છીએ તેના પરનો અંકુશ ગુમાવી દઈએ છીએ.

ફૂલાયેલો અહંકાર હાનિકારક છે કારણ કે તે વ્યક્તિને દૈવી સ્પાર્કના અસ્તિત્વથી અંધ કરી દે છે. જ્યારે અહંકાર અતિશય ફૂલેલો હોય છે, ત્યારે વ્યક્તિ તેનામાં અથવા અન્યમાં અસ્તિત્વમાં છે તે કોઈપણ ભલાઈના નિશાનથી અંધ હોય છે. આમ, અન્ય ઘણા પરિણામોનો ઢગલો થાય છે, તેમાંથી, અમે પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ:

• પ્રેમ: આ પ્રથમ લાગણીઓમાંની એક છે જે ઝાંખા થવા લાગે છે. આગલા પ્રત્યેનો પ્રેમ અચાનક અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તમે હવે ગુડ મોર્નિંગ નહીં કહો, તમારી બાજુમાં જાગનાર વ્યક્તિને તમે હવે "હું તમને પ્રેમ કરું છું" કહો નહીં, તમે તમારા બાળકો પર હસતા પણ નથી!
• દયા: તમે પરવાનગી પૂછ્યા વિના દરેક પર જવા માંગો છો. ત્યાં વધુ શિક્ષણ નથી અને તમે અસંસ્કારી તરીકે પ્રતિષ્ઠા પણ મેળવો છો. આ બધું એટલા માટે કે અહંકારે તમને સંપૂર્ણ રીતે આંધળા કરી દીધા છે.
• ચેરિટી: બીજાને મદદ કરવી એ શૂન્ય બની જાય છે. જ્યારે તમે કોઈને ભૂખ્યા રહેતા જોશો અથવા જ્યારે તમે દુઃખની પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરો છો ત્યારે તમને હવે કંઈપણ લાગતું નથી. તમે અને બીજું કંઈ મહત્વનું નથી!

આ પણ જુઓ આધ્યાત્મિક ભૌતિકવાદની જાળ – અહંકારની મુશ્કેલીઓ

કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો ખૂબ અહંકાર અનેદૈવી તણખાને ફરીથી જગાડવો?

ફૂલેલા અહંકારથી છૂટકારો મેળવવા અને તમારા હૃદયમાં રહેલી દૈવી સ્પાર્કને ફરીથી જાગૃત કરવા માટેનું પહેલું પગલું છે માન્યતા. સ્પાર્કની આસપાસ જે લાગણી છે તે ક્ષમા છે અને તેના કારણે, જ્યારે આપણે આપણી ભૂલોને ઓળખીએ છીએ અને દરેકને માફ કરીએ છીએ, ત્યારે સ્પાર્ક ફરી પ્રજ્વલિત થાય છે.

આપણે આપણી જાતને સમજવાનું શરૂ કરવું જોઈએ અને આપણે ક્યાંથી આવ્યા છીએ, આપણે શેના બનેલા છીએ. જ્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણે કંઈ નથી - અથવા તેના બદલે - આપણે કંઈપણથી ઓછા નથી, ત્યારે આપણે પ્રકાશના અસ્તિત્વ તરીકે આપણું અસ્તિત્વ સ્થાપિત કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ.

કોઈ પણ કોઈના કરતાં શ્રેષ્ઠ નથી અને જ્યારે આપણને આની ખાતરી હોય છે , આપણે એ પણ શીખીએ છીએ કે – દરેક જીવની પોતાની દૈવી સ્પાર્ક હોવાથી – આપણા માટે વાતચીત ન કરવી એ અશક્ય છે. તેથી આજે, સૂતા પહેલા, તમારી જાતને પૂછો: “ મારા દિવ્ય ચિનગારી સાથે, શું હું આજે કોઈની સાથે સકારાત્મક રીતે જોડાયો? આજે મેં શું સારું કર્યું? શું મેં સારું કર્યું? ”.

વધુ જાણો :

• આધ્યાત્મિક બુદ્ધિ: તમારી પાસે કેટલી છે?
• કેવી રીતે તે સામાજિક નેટવર્કના સમયમાં આધ્યાત્મિકતા દેખાય છે?
• તમારી જાતને ન્યાય ન આપો અને આધ્યાત્મિક રીતે વિકસિત થવા દો