අන්තර්ගත වගුව
දිව්‍ය පුළිඟු යනු අප අපගේ ආත්මය තුළ ගෙන යන මැවුම්කරුගේ කොටසකි
දිව්‍ය ගිනි පුළිඟුව සමහර විට මේ මොහොතේ වඩාත්ම “විශිෂ්ට” විෂයයන්ගෙන් එකකි. මෙයට හේතුව එය අධ්‍යාත්මික අධ්‍යයන කිහිපයක කොටසක් වන අතර එය ඉතා වැදගත් බව ඔප්පු වී ඇත, විශේෂයෙන් එය සියලු ජීවීන් සතුව ඇති බැවිනි. නමුත් දිව්‍ය පුළිඟුව අප තුළ ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද, සහ මෙම දිව්යමය ගිනි පුපුර යනු කුමක්ද?
මෙයද බලන්න ඔබගේ අධ්‍යාත්මික පැහැදිලිකම කුමක්ද? ඇය එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?දිව්‍ය ගිනි පුපුර: එය කුමක්ද?
දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ ඔහුගේ ආලෝකයෙන් පැමිණෙන ආලෝකයේ ජීවීන් සඳහා, දිව්‍ය පුළිඟු යනු අප අපගේ ආත්මය තුළ ගෙන යන මැවුම්කරුගේ කොටසකි. සමහර විද්වතුන්ට, මෙම දිව්යමය කොටස අප අපගේ පැවැත්ම තුළ ගෙන යන දීප්තිමත් DNA වලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන අතර එය සියල්ලටම වඩා අපගේ පෞරුෂය ගොඩනැගීමට වගකිව යුතුය.
දිව්‍ය ගිනි පුපුර සියලුම මිනිසුන් තුළ පවතී. සහ, එක් එක් සඳහා, එය වෙනස් ලෙස පෙනේ. ඇය අපේ ඇඟිලි සලකුණ වැනි දෙයක් වනු ඇත. මෙයින්, දෙවියන් වහන්සේ කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ සහ බලවත් බවත්, බිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් ඔහුගේ ශරීරයේ ඵල සහ ඔහුගේ ආලෝකයේ මූලාරම්භය බවත් අපට දැනටමත් හඳුනා ගත හැකිය.
බලන්න: හුරුබුහුටි පරෙවියා රතු රෝස පිළිබඳ කතාව සොයා ගන්න
ක්වොන්ටම් පිම්ම යනු කුමක්ද? විඥානයේ මෙම හැරීම ලබා දෙන්නේ කෙසේද?දිව්‍ය ගිනි පුළිඟුව: එහි වැදගත්කම කුමක්ද?
දිව්‍ය ගිනි පුපුර අපට යෝජනා කරන පෞරුෂය සහ ආත්මය පිළිබඳ සියලු වගකීම් අතරින්, එහි ප්රධාන වැදගත්කමක් වන්නේ නිශ්චිතවම ගතිලක්ෂණ උරුම වීමයි.දිව්යමය. ජේසුස් වහන්සේට පියාගේ ගති ලක්ෂණ ඇති බව අවබෝධ වන විට, උන්වහන්සේ අප සියලු දෙනා වෙනුවෙන් දිවි පිදූ විට මෙම ලක්ෂණ මුළු මනුෂ්‍ය වර්ගයාටම සම්ප්‍රේෂණය වූ බව අපට වැටහේ.
කරුණාව, කරුණාව, දානය, ආදරය සහ මෛත්‍රිය යනු පහකි. දිව්‍ය පුළිඟුව අපගේ ශරීරයේ පැතිරීමට වගකිව යුතු ලක්ෂණ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ මිනිසුන්, මේ ලෝකයේ ඇති ඍණාත්මක බව සහ අන්ධකාරය නිසා, මෙම ගතිලක්ෂණ හුස්ම හිර කර, ඒ සමඟම, කුඩා ගිනි පුපුරක් දිගටම ජීවිතය සඳහා සටන් කළත්, ඔවුන් බොහෝ දුරට අතුරුදහන් වන තරමට ඒවා හුස්ම හිර කරයි.
සහ දිව්‍ය පුළිඟුව නිවී යන්නේ කවදාද?
අපි භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වී අධ්‍යාත්මික ශරීරයට යන්නේ නම් මිස, දිව්‍ය ගිනි පුපුර කිසිදා සම්පූර්ණයෙන්ම නිවී යන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාත්මික තලයට ළඟා වීමට නම්, භෞතික ශරීරය සමඟ ආදරය සහ කරුණාව පිළිබඳ ධනාත්මක අත්දැකීම් රාශියක් අප ගත කර තිබීම අවශ්‍ය වේ.
ඉතින්, දිව්‍ය පුළිඟුව නිවී යන බව අප පැවසූ විට, අපි අදහස් කරන්නේ කුමන අවධියයි. එය ඉතා අඩු වී ඇති අතර, කිසිදු දීප්තියක් නොපෙනේ.
පුළුල් වූ අන්ධකාරයේ සහ ගිනි පුපුර නිවාදැමීමේ මෙම අවධියේදී, අපගේ මමත්වය පාලනය කර ගත නොහැකි ලෙස මතු වීමට පටන් ගන්නා අතර බොහෝ අන්තරායන් අපගේ ජීවිතයට සහ අනෙක් සියල්ලන්ට ළඟා වීමට පටන් ගනී. ජීවිතය. අපව වට කර ඇති ජීවිතය.
මෙයද බලන්න ආශීර්වාද ලැබීම කෘතඥතාවට සමීප චිත්තවේගයක් ද නැතහොත් මමත්වයේ ප්‍රකාශනයක් ද?මමත්වය: විශාල අනතුරදුර්වල වූ ගිනි පුපුරක්
දිව්‍ය ගිනි පුළිඟුව දුර්වල වූ විට, මුළුමනින්ම පාහේ අඳුරේ සිටින විට, අපගේ මමත්වය ඉස්මතු වීමට පටන් ගනී, අපගේ හදවත් තුළ ආත්මාර්ථකාමිත්වය ඇති කරයි. උඩඟුකම සහ උසස් බව අපගේ ජීවිත අත්පත් කර ගන්නා අතර අවසානයේ අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ පාලනය අපට නැති වී යයි.
උද්ධමනය වූ මමත්වය හානිකර වන්නේ එය දිව්යමය ගිනි පුපුරක පැවැත්මට පුද්ගලයා අන්ධ කරන බැවිනි. මමත්වය ඕනෑවට වඩා පිම්බෙන විට, පුද්ගලයා තමා තුළ හෝ අන් අය තුළ පවතින යහපත්කමේ අංශු මාත්‍රයක් අන්ධ වේ. මේ අනුව, තවත් බොහෝ ප්‍රතිවිපාක ගොඩගැසී ඇත, ඒවා අතර, අපට ඉස්මතු කළ හැකිය:
- ආදරය: මෙය මැකී යාමට පටන් ගන්නා පළමු හැඟීම් වලින් එකකි. ඊළඟට ඇති ආදරය හදිසියේම අතුරුදහන් වේ. ඔබ තවදුරටත් සුබ උදෑසනක් නොකියයි, ඔබ අසල අවදි වන පුද්ගලයාට ඔබ තවදුරටත් “මම ඔබට ආදරෙයි” නොකියයි, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට සිනාසෙන්නේවත් නැත!
- කරුණාව: ඔබට අවසරය නොවිමසා සියල්ලන් අභිබවා යාමට අවශ්‍යයි. තවත් අධ්‍යාපනයක් නොමැති අතර ඔබ රළු ලෙස කීර්තියක් පවා ලබා ගනී. මේ සියල්ල මමත්වය ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධ කර ඇති බැවිනි.
- දානය: අනුන්ට උපකාර කිරීම ශුන්‍ය වේ. යමෙකු කුසගින්නේ සිටිනු දුටු විට හෝ ඔබ දුක්ඛිත තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට ඔබට තවදුරටත් කිසිවක් දැනෙන්නේ නැත. වැදගත් වන්නේ ඔබ මිස අන් කිසිවක් නොවේ!
මෙයද බලන්න අධ්‍යාත්මික භෞතිකවාදයේ උගුල – මමත්වයේ උගුල්
මිදී ගන්නේ කෙසේද? එතරම් මමත්වය සහදිව්‍ය පුළිඟුව නැවත පණ ගන්වන්නද?
පිම්බුණු මමත්වයෙන් මිදී ඔබේ හදවතේ ඇති දිව්‍ය පුළිඟුව නැවත පණගැන්වීමේ පළමු පියවර වන්නේ හඳුනාගැනීමයි. ගිනි පුපුර වටා ඇති හැඟීම සමාව වන අතර, ඒ නිසා, අප අපගේ වැරදි හඳුනාගෙන සෑම කෙනෙකුටම සමාව දෙන විට, ගිනි පුපුර නැවත දැල්වෙයි.
අපි අපව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත යුතු අතර අප පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද, අප සෑදී ඇත්තේ කුමක්ද යන්නයි. අප කිසිවක් නොවන බව හෝ ඒ වෙනුවට - අප කිසිවකට වඩා අඩු බව අවබෝධ වූ විට, අපි අපගේ පැවැත්ම ආලෝකයේ ජීවියෙකු ලෙස ස්ථාපිත කිරීමට පටන් ගනිමු.
කිසිවෙකු කිසිවෙකුට වඩා හොඳ නැත සහ අපට මෙය සහතික වූ විට , අපි ද ඉගෙන ගනිමු - සෑම ජීවියෙකුටම තමන්ගේම දිව්යමය ගිනි පුපුරක් ඇති බැවින් - අපට සන්නිවේදනය නොකිරීමට නොහැකි ය. එබැවින් අද, නින්දට යාමට පෙර, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: " මගේ දිව්‍ය පුළිඟුවෙන්, මම අද දින යමෙකු සමඟ ධනාත්මකව සම්බන්ධ වූවාද? අද මම කළ යහපත කුමක්ද? මම හොඳක් කළාද? ”.
බලන්න: ඔබේ නිවුන් දැල්ල අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මාර්ගෝපදේශය - ආත්මයන් වෙනම ශරීරවල එක්සත් වේතව දැනගන්න :
- ආධ්‍යාත්මික බුද්ධිය: ඔබේ කොපමණද?
- කෙසේද? සමාජ ජාල වල කාලවලදී එය අධ්‍යාත්මික ලෙස පෙනෙනවාද?
- ඔබටම විනිශ්චය කිරීමට සහ අධ්‍යාත්මිකව පරිණාමය වීමට ඉඩ නොදෙන්න