இந்த உரை மிகவும் அக்கறையுடனும் அன்புடனும் விருந்தினர் ஆசிரியரால் எழுதப்பட்டது. உள்ளடக்கம் உங்கள் பொறுப்பு மற்றும் WeMystic Brasil இன் கருத்தை பிரதிபலிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

பிறப்பு, வாழ்தல், இறப்பு. பூமியில் மனித அனுபவத்தின் தன்மை பற்றிய மறுக்க முடியாத உண்மைகள் இவை, நாம் ஒரு நாள் இறந்துவிடுவோம் என்பது மட்டுமே நமக்கு இருக்கும் ஒரே உறுதி. இருப்பினும், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் தனிநபர்களால் மரணம் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது, இது ஒரு சுழற்சித் தன்மையைக் கொடுக்கிறது, சில சமயங்களில் நித்திய தொடர்ச்சி அல்லது எல்லா இருப்பு மற்றும் நனவின் முடிவையும் கூட, அதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை.

உணர்ந்தவர்களுக்கு வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு ஒரு அனுபவமாக, சம்சார சக்கரம் பூமியில் அவதரித்தவர்களின் ஆன்மீக நிலையைப் பற்றிய மகத்தான அறிவைக் கொண்டுவருகிறது. இந்த கருத்து இந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மேற்கத்தியர்களை அடைந்தது மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சக்கரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது, உலகங்கள் வழியாக மறுபிறப்புகளின் இடைவிடாத ஓட்டம்.

. 5> மேலும் பார்க்கவும் தர்மம் இல்லாமல் இரட்சிப்பு இல்லை: மற்றவர்களுக்கு உதவுவது உங்கள் மனசாட்சியை எழுப்புகிறது

இது கர்மா மற்றும் மறுபிறவி போன்ற ஒரு யோசனை, தற்போது ஒரு அனுபவமாக வாழும் ஒரு மனசாட்சி ஏற்கனவே பிற உயிர்களை பெற்றுள்ளது. கடந்த சம்சாரத்தின் சக்கரத்தை கையாளும் கருத்துக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவற்றில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒப்புமை திரும்பும் விதியாக இருக்கலாம்.அங்கே இருந்த விலங்குகளின் உணர்வு.

விலங்குகளுக்கான மரியாதை மற்றும் அவை நம்மைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கு இல்லை என்ற கருத்து மனசாட்சி விரிவாக்கத்தில் ஒரு பெரிய படியாகும், மேலும் நமது மனித சகோதரர்களை இன்னும் அதிகமாக மதிக்க கற்றுக்கொள்வதற்கு ஒரு வழியாகும். .

மேலும் காண்க காற்றில் வார்த்தைகள் (அது மறக்காது), கபிஷாக் எழுதியது

12>

தீர்ப்பற்றது

நியாயப்படுத்துதல் என்பது ஒரு அவசியமான சிந்தனை வடிவமாகும். கேள்வியின்றி நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியாது, மேலும் பொருள் உலகின் மாயைகளுக்கு நாம் மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறோம். இருப்பினும், நாம் அடிக்கடி செய்வது மற்றவர்களைப் பற்றிய எண்ணங்களை ஒருங்கிணைத்து, அவர்களை கண்ணியமற்ற நிலையில் வைக்கிறது, நமக்கு மேன்மையின் காற்றைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் நம் ஈகோவை, நம் நாசீசஸைக் கவருகிறது. மற்றதைக் கண்டிக்க நாங்கள் தயங்க மாட்டோம், எப்பொழுதும் நம்முடைய சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் நியாயமற்ற முறையில், ஏனென்றால் அந்த ஆவி செருகப்பட்டிருக்கும் முழுமையின் யதார்த்தத்தை நாங்கள் ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை.

Empathy, அதாவது, வைக்க முயற்சிப்பது நீங்கள் மற்றவரின் இடத்தில் இருப்பது மிகவும் எளிமையான பயிற்சியாகும், ஆனால் சில நேரங்களில் நாமே சில சூழ்நிலைகளில் இருந்தால், ஒருவேளை நாமும் அதே வழியில் செயல்படலாம் மற்றும் அதே முடிவுகளை எடுக்கலாம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது நிறைய உதவுகிறது. எல்லாமே கற்றுக்கொள்வது மற்றும் இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் உள்ளது, எனவே மற்றவர்களின் மீது அவசரப்பட்டு நம்மைப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வது நம் வாழ்வில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்.

பார்க்கவும்.மேலும் விசேஷ நாட்களில் மட்டும் நன்றி தெரிவிக்கும் பழக்கம் உள்ளதா?

அடக்கம்

நம்முடைய யதார்த்தத்தில் திருப்தியடைவதும், கஷ்டங்களை நம்மால் சமாளிக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையைக் கடைப்பிடிப்பதும் நம்மை உலகத்துடன் சமாதானமாகவும், மனித சகவாழ்வும் அதன் உறவுகளும் விழித்துக்கொள்ளும் வேறுபாடுகள் மற்றும் எரிச்சலுடன். ஓட்டத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுவதும், உலகம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இருப்பதையும், எல்லாமே எப்போதும் சரியாக இருப்பதையும் உணர்ந்து, நாம் வைக்க வேண்டிய பீடத்திலிருந்து நம்மைக் கழற்ற வேண்டும் என்று தோன்றும் வாழ்க்கையின் சக்தியின் முன் ஒரு தாழ்மையான தோரணை. மனத்தாழ்மை மகத்தான ஆன்மீக சுதந்திரத்தை முன்னிறுத்துகிறது மற்றும் அதிக அறிவொளியைக் கொண்டுவருகிறது.

இதையும் பார்க்கவும்: பொன்சாய்: மரத்தின் மூலம் உங்கள் உள்நிலையை வளர்ப்பது

ஒரு வாழ்க்கை நமக்கு வாழ வாய்ப்பளிக்கிறது மாயை அல்லது அதை கடக்க. அது நம்மைப் பொறுத்தது!

மேலும் அறிக :

• ஆன்மீகரீதியாகத் தீர்ப்பதற்கும் பரிணாம வளர்ச்சியடைவதற்கும் உங்களை அனுமதிக்கவும்
• தோற்றத்தை வைத்து மதிப்பிடாதீர்கள் மற்றும் இலகுவான வாழ்க்கையை வாழுங்கள்
• வளைகுடா இலைகளுடன் அனுதாபம்: அதிக ஒத்திசைவு: உங்கள் வாழ்க்கையில் தற்செயலாக எதுவும் நடக்காது

இது சக்கரம். சம்சாரம்: மறுபிறவி சுழற்சிகள் ஆவிகள் விஷயத்தில் வெவ்வேறு அனுபவங்களை வாழ அனுமதிக்கின்றன மற்றும் சக்தி, அடிபணிதல், செல்வம், வறுமை, உடல்நலம், நோய், சுருக்கமாக, அடர்த்தியான வளிமண்டலத்தில் ஒரு அவதாரம் வழங்கக்கூடிய அனைத்து நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்களையும் அனுபவிக்கின்றன. இந்த ஒவ்வொரு சாத்தியக்கூறுகளிலும், ஆவி அறிவைப் பெறுகிறது, மேலும் சிலர் அதை அழைப்பது போல உண்மை, கடவுளிடம் அல்லது உயர்ந்த சுயத்தை நெருங்குகிறது.

கருத்தை அறிந்து, நாம் பகுப்பாய்வு செய்யலாம். நமது வாழ்க்கை மற்றும் நமது உள் பிரபஞ்சத்தில் மூழ்கிவிடுவோம். நம் வாழ்வில் எழும் சூழ்நிலைகள் கர்மாவைக் கண்டறிதல், ஒரு மீட்பு அல்லது நமது ஆவியின் சில குணாதிசயங்களை மேம்படுத்துவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு வாய்ப்பு, சிரமங்களை சிறந்த கூட்டாளிகளாக ஆக்குகிறது.

பொதுவாக நாம் சந்திக்கும் சிக்கல்களுக்கு ஒரு பொதுவான ஆதாரம் உள்ளது. நம் வாழ்வில் ஒரு மாதிரி. ஒரு சிறந்த உதாரணம் சுயமரியாதை: ஒரு ஆவி சுயமரியாதையில் வேலை செய்ய வேண்டும். எனவே, எப்போதாவது அல்ல, அவர் தன்னை பாதுகாப்பற்றவராகவும், பொறாமையாகவும், வாழ்க்கையில் தவறாக உணரும் போக்குடனும் வெளிப்படுத்துகிறார். பிறக்கிறதுதங்கள் சுயமரியாதைக்கு சாதகமாக இல்லாத மற்றும் அழிவுகரமான உறவுகளில் ஈடுபடும் ஒரு குடும்பத்தில், எப்போதும் ஒரே உணர்வுப்பூர்வமான முறையில் வாழ்கிறார்கள். இந்த எளிய குணாதிசயங்கள், வேலை, சமூகம், அன்பு மற்றும் குடும்ப உறவுகள் போன்ற இந்த ஆவியின் பொருள் இருப்பின் அனைத்துத் துறைகளிலும் நேரடியாகச் செல்வாக்குச் செலுத்தும், ஒவ்வொரு புதிய பிரச்சனையும் அதை சமாளித்து மதிப்பை வலுப்படுத்தும் வாய்ப்பைக் கொண்டு வரும். வாழ்க்கை அதே தோற்றம் கொண்டது.

வடிவங்களில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் பயனுள்ள பரிணாம முனைப்பாகும், இது சம்சாரத்தின் சக்கரத்திலிருந்து நம்மைத் தூரமாக்கும்.

ஆனால் ஆவி ஏன் தேவைப்படுகிறது நாம் ஏற்கனவே பரிபூரணமாக உருவாக்கப்பட்டிருந்தால் விஷயம்?

தூய நிழலிடா நிலையில் உள்ள ஆவிகள் ஒருபோதும் பொருளின் அடர்த்தியில் வாழ்ந்ததில்லை, மேலும் இந்த அனுபவம் ஒற்றுமை மற்றும் தெய்வீக பரிபூரணம் மற்றும் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளின் முழு புரிதலுக்கும் உதவுகிறது. ஆன்மீக பிரபஞ்சத்திலிருந்து அடர்த்தி மற்றும் அதன் தொடர்பை அனுபவிப்பது மிகவும் கடினம், ஒரு அவதாரத்தின் திட்டம் வழங்கக்கூடிய எண்ணற்ற உணர்வுகளின் மூலம் ஆன்மீக கற்றலை துரிதப்படுத்துகிறது.

இருப்பினும், பல அவதார ஆன்மீக குருக்கள் மற்றும் எஸோதெரிக் பள்ளிகள் இந்த விஷயத்தில் வேறுபடுகின்றன. நாம் தூய்மையாகப் படைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்றும், நம்மைப் பற்றியும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றியும் அனைத்தையும் மறந்துவிட்டோம் என்றும் சிலர் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு, நாம் முரட்டுத்தனமாகவும், படிக்காதவர்களாகவும், பழமையானவர்களாகவும் மாறுகிறோம், மேலும் தெய்வீக மூலத்திற்குத் திரும்புவதற்கு நாம் பரிணமிக்க வேண்டும்.உண்மையான வீடு. நாம் மிகவும் அடர்த்தியான மற்றும் தொன்மையான கிரகங்களில் பரிணாமப் பயணத்தைத் தொடங்குகிறோம், மேலும் அவதாரங்கள் மூலம் அறிவைப் பெறும்போது, ​​நாம் மிகவும் நுட்பமான விமானங்களுக்கு ஏறி அசல் மூலத்தை விரும்புகிறோம்.

மற்ற வழிகாட்டிகள் இதற்கு நேர்மாறாகப் பரிந்துரைக்கிறோம்: நாங்கள் முழுமையாக உருவாக்கப்படுகிறோம், இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் விரிவடைவதைப் போலவே, பிரபஞ்சமும் கூட விரிவடைய வேண்டும். இவ்வாறு, நாம் நுட்பமான உலகங்களில் முதலில் அவதாரம் எடுத்து, அதிக அனுபவம் வாய்ந்தவர்களாகவும், ஆன்மீக ரீதியில் குறைவாகவும் இருக்கும் அனுபவங்களுக்குப் பழக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருப்பதால், அடர்த்தியான உலகங்களுக்கு "கீழே" செல்கிறோம். அனுபவங்களின் தொகுப்பு அதன் நோக்கமாக ஆன்மீக விரிவாக்கத்தைக் கொண்டிருக்கும், பரிணாம உயர்வு பற்றிய யோசனையிலிருந்து சற்று வித்தியாசமான கருத்து.

உண்மை என்னவென்றால், காரணிகளின் வரிசையைப் பொருட்படுத்தாமல், விளைவு ஒருபோதும் மாறாது: நாம் கற்றல் அனுபவத்தில் வாழ்கிறோம், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் பொருளின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, சம்சாரத்தின் சக்கரத்தை திருப்புகிறது. அறிவொளி விளையாட்டின் ஒரு பகுதி இதை உணர்ந்து, பெருகிய முறையில் ஞானம் பெற்ற மற்றும் கர்மாவின் செயலிலிருந்து விடுபட்ட அனுபவங்களை ஈர்ப்பதாகும், இதனால் சம்சாரத்தை அகற்றி, மூலத்துடன் நம்மை முழுமையாக ஒருங்கிணைக்க முடியும்.

அறியாமையிலிருந்து முழு உணர்வு வரை: ஆவி விழிப்புணர்வின் 5 நிலைகள்

மற்ற கிரகங்களில் சம்சாரம் இருக்கிறதா?

எண்ணற்ற மக்கள் வசிக்கும் கிரகங்கள், வாழ்க்கை வடிவங்கள் மற்றும் ஒவ்வொன்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் அளவு உள்ளன.அவற்றில் காணப்படுகின்றன. ஒரு நட்சத்திரத்தை ஆளும் சட்டங்கள் சம்சாரத்துடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன (அல்லது இல்லை) மற்றும் கற்பனை கூட செய்ய முடியாது. இந்த இடங்களில் சம்சாரம் இல்லை, ஏனெனில் அவற்றின் குடிமக்கள் மனசாட்சியின் மட்டத்தில் இருப்பதால், அவர்கள் வழங்கும் அனுபவத்தின் இயந்திரமாக மறுபிறவி தேவையில்லை.

அடர்த்தியான ஆற்றல் கொண்ட வான உடல்கள் மற்றும் அதிக பழமையான ஆவிகள் ஒரு கற்றல் அனுபவத்தை வழங்குகின்றன. பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு மூலம். ஆன்மீகம் அல்லாத தொடர்பு மற்றும் அதீத சடப்பொருளின் சிரமங்கள் காரணமாக, இந்த கிரகங்களில் மறுபிறவி எடுக்க முடிவு செய்யும் மனசாட்சிகளுக்கு மிகவும் வளமான அறிவுறுத்தலைக் கொண்டு வரும் அனுபவங்கள் அவை.

சம்சாரம்: சிறையா அல்லது பரிணாமமா? உங்களை விடுவிப்பது எப்படி?

கஷ்டமாக இருந்தாலும், சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்கான தீர்வு மிகவும் எளிமையானது: ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் இருள் நிலையைக் கடப்பதன் மூலம் மட்டுமே விடுதலை சாத்தியமாகும், அங்கு அவள் உருவாக்கும் பொருள் மற்றும் மாயையால் நாம் ஏமாற்றப்படுகிறோம். . எனவே, நாம் உண்மையைத் தேடுவதிலிருந்து விலகி, பொருள் மற்றும் அகங்காரப் பிரச்சினைகளுக்கு நம் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறோம், மேலும் மேலும் கர்மாவை உருவாக்குகிறோம்.

சம்சாரத்தைப் பற்றிய ஜென் கதை (தோற்றம் தெரியவில்லை) நம்பமுடியாத அளவிற்கு துல்லியமானது:

அதற்கு குருஅவர் பதிலளித்தார்: “உன்னை அதில் ஏற்றியது யார்?”

சம்சாரத்தின் சக்கரம் தண்டனைகளை அல்ல வாய்ப்புகளை தருகிறது.

நாம்தான் சக்கரத்தை சுழற்றச் செய்கிறோம், எனவே வெளிப்படையாக நம்மால் மட்டுமே அதை நிறுத்த முடியும். சிறை என்ற எண்ணம் சரியானதாகத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் சிறைச்சாலை ஒரு நபர் தனது விருப்பத்திற்கு மாறாக வைக்கப்பட்டார், வேறு யாரோ அவரை விடுவிக்க முடியும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, அது அப்படியல்ல, ஏனென்றால் நாம் செய்யும் சூழ்நிலைகளிலிருந்து நாமே வெளியேற முடியும். நம்மை நாமே ஈர்க்கும், நமது யதார்த்தம்.

சம்சாரத்தில் இருந்து வெளியேற, நாம் பரிணாமம் அல்லது விரிவாக்கம் செய்ய வேண்டும். தங்கள் சொந்த வளர்ச்சிக்கும், மாயாவிலிருந்து தப்பிப்பதற்கும் தங்கள் மறுபிறவி அனுபவங்களைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மட்டுமே விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். தெய்வீக கருணை இது நிகழும் வாய்ப்புகளை நமக்கு வழங்குகிறது, ஏனெனில் அனைத்து ஆவிகளின் நோக்கம் விரிவடைதல் மற்றும் நமது குணாதிசயங்களை சாத்தியமாக்கும் பாதையைப் பின்பற்றுவதாகும், விரிவடைந்தாலும் அல்லது பின்வாங்கினாலும் சரி. எனவே, வாய்ப்புகள் அனைவருக்கும் உள்ளன, அது நம் நிபந்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும், அவற்றின் மூலம், நம் நனவின் விரிவாக்கத்தைத் தேடுவதும் நம் ஒவ்வொருவரையும் சார்ந்துள்ளது.

இருப்பினும், நாம் பின்பற்றக்கூடிய சில பழக்கவழக்கங்களை துரிதப்படுத்த முடியும். நமது விழிப்பு, ஏனெனில் நமது மன, உணர்ச்சி மற்றும் உடல் உடல்களில் நேர்மறையாக பிரதிபலிக்கிறது, நமக்கு மட்டுமல்ல, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் ஒளியைக் கொண்டுவருகிறது 1>நம்முடைய வாயிலிருந்து வெளிவருவது ஒரு அபத்தமான சக்தியை உடையது மற்றும் அதன் விளைவுகள் நம்முடன் முடிவதில்லை. எப்பொழுதுநாம் அன்பான, இனிமையான, ஆக்கபூர்வமான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம், நமக்கு அப்பால் செயல்படும் மற்றும் பிற உயிரினங்களை பாதிக்கும் ஆற்றலை வெளியிடுகிறோம். எதிர்மறையான, புண்படுத்தும், கனமான மற்றும் அடர்த்தியான வார்த்தைகள் மூலம் நம் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எதிர்மறையான ஒரு ஒளியை உருவாக்கி, நம் உடல் உடலைக் கூட பாதிக்கிறது.

நிகழ்வுகளின் நேர்மறையான பக்கத்தைத் தேடுவது அல்ல. மற்றவர்களை கடுமையாக விமர்சிப்பதும், எல்லா நேரத்திலும் குறை கூறாமல் இருப்பதும் பரிணாமப் பயணத்தில் நமக்கு உதவும் செயல்கள். சொல்வதற்கு எதுவும் நன்றாக இல்லை என்றால், உங்கள் வாயை மூடிக்கொண்டு இருப்பது நல்லது.

காற்றில் வார்த்தைகள் (அது மறக்காதே), கபிஷக்

• 

  உங்கள் எண்ணங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்

  நமது சிந்தனை முறையிலும், தியானம் மற்றும் யோகாவிலும் பிரார்த்தனைக்கு மகத்தான சக்தி உள்ளது. புத்திசாலித்தனமான மனதை வைத்திருப்பது, ஊடுருவும் எண்ணங்களை ஏற்கக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு அனுப்புவது என்று தெரிந்துகொள்வது அல்லது கோபப்படுவதைக் கண்டறிவது, நமக்குள் பயத்தை உணர்கிறது மற்றும் எதிர்மறையான எண்ணங்களின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துவது உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக வெற்றிக்கான திறவுகோலாகும்>பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்திற்கு கூடுதலாக, மந்திரங்கள், வார்த்தைகளின் சக்தியைப் பயன்படுத்தும் பாடல்கள் மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம், மனதையும் ஆவியையும் அமைதிப்படுத்தவும், உலகளாவிய அண்ட சக்திகளுடன் நம்மை இணைக்கவும் நமக்கு சக்திவாய்ந்த உதவி உள்ளது.

  உணர்ச்சிப் பற்றின்மைக்கான 10 சக்திவாய்ந்த மந்திரங்களையும் பார்க்கவும்

• 

  எதிர்ப்பு

  அனைத்து ஆவிகளின் பரிணாமப் பாதையின் ஒரு பகுதியாக மீள்திறனைப் பயிற்சி செய்வது. மற்றும் வெளிப்படையாக, சிறிய சிரமங்களை எதிர்கொள்வது அல்லது சிக்கல்கள் இல்லாத நிலையில் லேசான மனதை வைத்திருப்பது மிகவும் எளிதானது. தந்திரம் என்னவென்றால், நம்மிடமிருந்து அதிக கட்டுப்பாடு தேவைப்படும் மிகவும் சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் நாம் ஈடுபடும்போது, ​​​​நம் உணர்ச்சிகளை சமாளிக்க முடியும். சிக்கல்களைச் சமாளிக்கும் திறன், மாற்றங்களுக்கு ஏற்ப, தடைகளைத் தாண்டி, பாதகமான சூழ்நிலைகள் அல்லது அதிர்ச்சிகரமான நிகழ்வுகளின் அழுத்தத்தை எதிர்க்கும் திறன், இயற்கையாகவே ஒவ்வொரு நிகழ்வின் பின்னும் மறைந்திருக்கும் கற்றலைத் தேடத் தூண்டுகிறது. யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமே சிரமங்களை சமாளிக்கும் வலிமையையும் புரிதலையும் தரும்.

  அமைதியாக இருப்பது, முதிர்ச்சியுடன் செயல்படுவது மற்றும் வாழ்க்கையை நம்புவது ஆகியவை நம் பாதையில் இடையூறு ஏற்படும் தருணங்களை சமாளிக்க உதவும் தைலம்> மேலும் பார்க்கவும் இப்போது ஏன் நெகிழ்ச்சி மிகவும் முக்கியமானது?

• 

  விடுவிக்கும் சக்தி

  எப்படி விடுவது என்று தெரிந்து கொள்வது அவசியம். இது மக்கள், சூழ்நிலைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் பொருள் பொருட்களுக்கும் பொருந்தும். நம் வாழ்வில் உள்ள அனைத்தும் ஒரு சுழற்சியை நிறைவேற்றுகின்றன, எதுவும் இல்லை, அன்பைத் தவிர வேறு எதுவும் எப்போதும் நிலைத்திருக்க முடியாது. மிகவும் புத்திசாலித்தனமான பிரபலமான பழமொழியில் கூறுவது போல்: என்றென்றும் நீடிக்கும் நன்மையும் இல்லை, தீமையும் இல்லை.

  பல நேரங்களில் நாம் மிகவும் விலையுயர்ந்த மதிப்புகளிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க வேண்டும், ஆனால் அவைஅமைப்பால் திணிக்கப்பட்டு உலக நலன்களைப் பின்பற்றுகிறது. உதாரணமாக, கோட்பாடுகளை கைவிடுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம், இருப்பினும், பொருளின் மாயை மற்றும் சில கோட்பாடுகளால் விதிக்கப்படும் மன மற்றும் ஆன்மீகக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தப்பிக்க மிகவும் அவசியம். நீங்கள் நேசிப்பவரை சுதந்திரமாக அனுமதிப்பது, அது ஏறக்குறைய தாங்க முடியாத உடல் தூரமாக இருந்தாலும் கூட, நமது பரிணாமப் பாதையில் ஒரு பெரிய பாடமாகும்.

  மேலும் பார்க்கவும் பற்றின்மை: விடைபெற கற்றுக்கொள்ளுங்கள்

• 

  மற்றவர்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ அதையே அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்

  இந்த கோட்பாடு நன்கு அறியப்பட்டதாகும், ஆனால் பெரும்பாலும் மேலோட்டமாக விளக்கப்படுகிறது. நாம் மற்றவரைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​நாம் நமது சக மனிதனைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கிறோம், இது ஏற்கனவே பொருள் சிறைக்குள் அடைவதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. எவ்வாறாயினும், எல்லா உயிரினங்களும் ஒரே மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்கு தகுதியானவை என்பதால், இந்த யோசனை வாழும் அனைத்திற்கும் நீண்டுள்ளது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, விலங்குகளை நாம் நடத்தும் விதம் நம்மைப் பற்றி நிறைய சொல்கிறது... ஒரு காலத்தில் உணவுச் சங்கிலி அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது, அதாவது மனிதன் உயிர்வாழ விலங்குகளுக்கு உணவளிக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் இன்று அது தேவையில்லை என்பதை நாம் அறிவோம், அல்லது குறைந்தபட்சம், நாம் பயன்படுத்தும் கொடூரமான முறைகள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே காலாவதியானதாக இருக்கலாம். மிருகங்களை நாம் அடிமைப்படுத்தும் காட்டுமிராண்டித்தனமான அடிமைத்தனம் ஏற்கனவே பயங்கரமானது, ஆனால் இன்னும் மேலே செல்லும் மனசாட்சிகள் உள்ளன: அதை ஒரு விளையாட்டாகக் கருதி, அவர்கள் வேட்டையாடுவதில் மற்றும் கொல்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.