අන්තර්ගත වගුව
මෙම පාඨය ආගන්තුක කතුවරයකු විසින් ඉතා සැලකිල්ලෙන් සහ ආදරයෙන් ලියා ඇත. අන්තර්ගතය ඔබේ වගකීම වන අතර, WeMystic Brasil හි මතය අනිවාර්යයෙන්ම පිළිබිඹු නොකරයි.
උපත, ජීවත් වන්න, මැරෙන්න. මේවා පෘථිවියේ මිනිස් අත්දැකීම්වල ස්වභාවය පිළිබඳ අවිවාදිත සත්‍යයන් වන අතර, අපට ඇති එකම නිසැකකම නම් අප කවදා හෝ මිය යනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මරණය සංස්කෘතීන් සහ පුද්ගලයන් විසින් විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කරනු ලබන අතර, එය චක්‍රීය ස්වභාවයක් ලබා දෙයි, සමහර විට සදාකාලික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් හෝ සියලු පැවැත්මේ සහ විඥානයේ අවසානය පවා, ඉන් ඔබ්බට කිසිවක් නැත.
දැනගන්නා අයට ජීවිතය සහ මරණය අත්දැකීමක් ලෙසින්, සංසාර රෝදය පෘථිවිය මත ශරීරගත වූවන්ගේ අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය පිළිබඳ විශාල දැනුමක් ගෙන එයි. මෙම සංකල්පය හින්දූන් සහ බෞද්ධයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර 20 වන සියවසේ දෙවන භාගයේදී බටහිරයන් වන අප වෙත ළඟා වූ අතර ජීවිතය හා මරණයේ රෝදය ප්‍රකාශ කරයි, එනම් ලෝකය හරහා නැවත ඉපදීමේ නොනවතින ප්‍රවාහය.
<. 5> මෙයද බලන්න පුණ්‍යකර්මයකින් තොරව ගැලවීමක් නැත: අන්‍යයන්ට උපකාර කිරීමෙන් ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය අවදි කරයි
එය කර්මය සහ පුනරුත්පත්තියට සමාන අදහසක් වන අතර, වර්තමානයේදී අත්දැකීමක් ලබන හෘදසාක්ෂියකට දැනටමත් වෙනත් ජීවිත ලැබී ඇත. අතීතයේ. සංසාර රෝදය සමඟ කටයුතු කරන සංකල්පවලට විවිධ නම් තිබිය හැකි නමුත් ඒවා අතර වඩාත් සිත්ගන්නා සාදෘශ්‍යය වනුයේ ආපසු පැමිණීමේ නියමයයි.තිබී ඇති සතුන් පිළිබඳ හැඟීම.
සතුන්ට ගරු කිරීම සහ අපව තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා ඔවුන් නොපවතින බව වටහා ගැනීම හෘද සාක්ෂිය පුළුල් කිරීමේ විශිෂ්ට පියවරක් වන අතර අපගේ මිනිස් සහෝදරයන්ට ඊටත් වඩා ගරු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට අපට මාර්ගයකි. .
ගභිෂාක් විසින්
-
විනිශ්චය නොකිරීමෙන් සුළඟේ වචන (අමතක නොවන) ද බලන්න
විනිශ්චය කිරීම පැහැදිලිවම සිතීමේ අවශ්‍ය ආකාරයකි. ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව අපට ඉගෙන ගත නොහැකි අතර භෞතික ලෝකයේ මිත්‍යාවන්ට අප වඩාත් ගොදුරු වේ. කෙසේ වෙතත්, අප බොහෝ විට කරන්නේ අන් අය පිළිබඳ අදහස් ඔවුන්ව අපකීර්තිමත් තත්වයන්ට පත් කර, අපට උසස් බවක් ගෙන ඒම සහ අපගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, අපගේ නර්කිසස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. අනෙකා හෙළා දැකීමට අපි පසුබට නොවෙමු, සෑම විටම පාහේ අපගේම අත්දැකීම් මත පදනම්ව සහ අසාධාරණ ලෙස, එම ආත්මය ඇතුළත් කර ඇති සමස්තයේ යථාර්ථය අප කිසි විටෙකත් පාහේ නොදන්නා බැවිනි.
සංවේදනය, එනම් තැබීමට උත්සාහ කිරීම. ඔබ අනෙකාගේ ස්ථානයේ සිටීම ඉතා සරල ව්‍යායාමයකි, නමුත් එය තේරුම් ගැනීමට අපට බොහෝ උපකාර කළ හැකි එකකි, බොහෝ විට, අප යම් යම් තත්වයන් තුළ සිටියේ නම්, සමහර විට අපට ද ඒ ආකාරයෙන්ම ක්‍රියා කර එකම තීරණ ගත හැකිය. සෑම දෙයක්ම ඉගෙන ගන්නා අතර එය වීමට හේතුවක් ඇත, එබැවින් අන් අය කෙරෙහි අපගේ විනිශ්චය ඉක්මන් නොකිරීම සහ අප දෙස බැලීමට ඉගෙන ගැනීම අපගේ ජීවිතවල පරිවර්තනයක් විය හැකිය.
බලන්නවිශේෂ දිනවලදී පමණක් කෘතවේදීත්වය දැක්වීමේ පුරුද්දක් ඔබට තිබේද?
-
නිහතමානිකම
අපගේ යථාර්ථය ගැන සෑහීමකට පත්වීම සහ දුෂ්කරතා ජයගත හැකි බවට විශ්වාසය තබා ගැනීම අපව ලෝකය සමඟ සාමයෙන් සහ මානව සහජීවනය සහ එහි සබඳතා අවදි කරන වෙනස්කම් සහ කරදර සමඟ. ප්‍රවාහයට අනුකූලව ක්‍රියා කිරීම සහ ලෝකය යම් ආකාරයකට පවතින බවත් සෑම දෙයක්ම සැමවිටම නිවැරදි බවත් අවබෝධ කර ගැනීම, අප විසින්ම තැබිය යුතු පීඨයෙන් අපව ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය බව පෙනෙන ජීවන බලය ඉදිරියේ නිහතමානී ඉරියව්වකි. නිහතමානිකම ඉමහත් ආධ්‍යාත්මික නිදහසක් උපකල්පනය කරන අතර බොහෝ ඥානාලෝකය ගෙන එයි.
බොන්සායි ද බලන්න: ගසක් තුළින් ඔබේ අභ්‍යන්තරය වගා කිරීම
ජීවිතයක් අපට ජීවත් වීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි මිත්යාව හෝ එය ජය ගැනීම. එය රඳා පවතින්නේ අප මත පමණි!
තවත් දැනගන්න :
- ඔබටම විනිශ්චය නොකිරීමට සහ අධ්‍යාත්මිකව පරිණාමය වීමට ඉඩ දෙන්න
- පෙනුමෙන් විනිශ්චය නොකරන්න සහ සැහැල්ලු ජීවිතයක් ගත කරන්න
- බේ කොළ සමග අනුකම්පාව: වැඩි සමමුහුර්තභාවය: ඔබේ ජීවිතයේ කිසිවක් අහම්බෙන් සිදු නොවේ
මෙය රෝදයයි. සංසාරය : පුනරුත්පත්ති චක්‍ර, ද්‍රව්‍යවල විවිධ අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට සහ බලය, යටත්වීම, ධනය, දරිද්‍රතාවය, සෞඛ්‍යය, අසනීප, කෙටියෙන් කිවහොත්, ඝන වායුගෝලයේ අවතාරයක් ලබා දිය හැකි සියලු ධනාත්මක සහ ඍණාත්මක අංශ අත්විඳීමට ආත්මයන්ට ඉඩ සලසයි. මෙම එක් එක් හැකියාව තුළ, ආත්මය දැනුම ලබා ගන්නා අතර සත්‍යයට, දෙවියන්ට හෝ සමහර අය හඳුන්වන පරිදි උසස් ආත්මයට සමීප වේ.
සංකල්පය දැන ගැනීමෙන් අපට විශ්ලේෂණය කළ හැකිය. අපගේ ජීවිතය සහ අපගේ අභ්‍යන්තර විශ්වයේ ගිල්වන්න. අපගේ ජීවිතයේ පැන නගින තත්වයන් කර්මය, ගැලවීම හෝ අපගේ ආත්මයේ යම් ලක්ෂණයක් වැඩ කිරීමට සහ වැඩිදියුණු කිරීමට අවස්ථාවක් සොයා ගැනීම, දුෂ්කරතා විශාල මිතුරන් බවට පත් කරයි.
සාමාන්‍යයෙන් අප මුහුණ දෙන සංකූලතා පොදු මූලාශ්‍රයක් ඇති අතර ඒවා ලෙස පෙනී යයි අපේ ජීවිතයේ රටාවක්. විශිෂ්ට උදාහරණයක් වන්නේ ආත්ම අභිමානයයි: ආත්මයක් ආත්ම අභිමානය මත වැඩ කළ යුතුය. එබැවින්, කලාතුරකින් නොව, ඔහු තමා අනාරක්ෂිත, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ජීවිතයෙන් වැරදි ලෙස හැඟීමේ ප්‍රවණතාවකින් ප්‍රකාශ කරයි. උපත ලබයිතම ආත්ම අභිමානයට අනුබල නොදෙන සහ විනාශකාරී සබඳතාවලට සම්බන්ධ වන පවුලක, සෑම විටම එකම චිත්තවේගීය රටාවක් ජීවත් වේ. මෙම සරල ගතිලක්ෂණ මෙම ආත්මයේ ද්‍රව්‍යමය පැවැත්මේ සෑම අංශයකටම සෘජුවම බලපානු ඇත, එනම් රැකියාව, සමාජීය, ප්‍රේමණීය සහ පවුල් සබඳතා වැනි සෑම නව ගැටලුවකටම එය ජය ගැනීමෙන් ගෞරවය ශක්තිමත් කර ගැනීමට අවස්ථාව ගෙන එයි, ඔහු නොදැනුවත්වම ඔබ තුළ කලකිරීමක් ඇති කරයි. ජීවිතයට එකම සම්භවයක් ඇත.
රටාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සංසාර රෝදයෙන් අපව ඈත් කළ හැකි ඉතා ප්‍රයෝජනවත් පරිණාමීය ඉඟියකි.
බලන්න: ඇවෙන්ටුරින්: සෞඛ්‍යය සහ සමෘද්ධිය පිළිබඳ ස්ඵටිකයකිනමුත් ආත්මයට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? කාරණය නම් අප දැනටමත් පරිපූර්ණ ලෙස නිර්මාණය කර තිබේද?
පිරිසිදු තාරකා තත්වයේ ආත්මයන් කිසි විටෙකත් පදාර්ථයේ ඝනත්වයේ ජීවත් වී නැති අතර මෙම අත්දැකීම එකමුතුකම සහ දිව්‍යමය පරිපූර්ණත්වය සහ එහි විවිධ ප්‍රකාශන ආකාරය පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයට උපකාරී වේ. අධ්‍යාත්මික විශ්වයෙන් ඝනත්වය අත්විඳීම සහ එහි විසන්ධි වීම ඉතා අපහසු වන අතර, අවතාරයක ව්‍යාපෘතිය මඟින් සැපයිය හැකි අසංඛ්‍යාත සංවේදනයන් හරහා අධ්‍යාත්මික ඉගෙනීම වේගවත් කරයි.
කෙසේ වෙතත්, බොහෝ අවතාර අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සහ ගුප්ත පාසල් මේ සම්බන්ධයෙන් වෙනස් වේ. සමහරු කියා සිටින්නේ අප නිර්මලව මවා ඇති බවත් අප ගැනත් විශ්වය ගැනත් සියල්ල අමතක කර ඇති බවත්ය. මේ අනුව, අපි රළු, නූගත් සහ ප්‍රාථමික බවට පත් වන අතර දිව්‍ය මූලාශ්‍රය වෙත ආපසු යාමට පරිණාමය විය යුතුය.සැබෑ නිවස. අපි පරිණාමීය ගමන ආරම්භ කරන්නේ ඉතා ඝන සහ පෞරාණික ග්‍රහලෝක මත වන අතර, අපි අවතාර හරහා දැනුම ලබා ගන්නා විට, අපි වඩාත් සියුම් තලවලට නැඟී මුල් ප්‍රභවයට ආදරය කරමු.
බලන්න: ආදරය ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා කව්ගර්ල් ආත්මයන්ගේ යාච්ඤාවඅනෙකුත් මාර්ගෝපදේශ යෝජනා කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි: අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්මාණය කර ඇත, ස්වභාවධර්මයේ සෑම දෙයක්ම ප්‍රසාරණය වන්නා සේම, විශ්වය පවා ප්‍රසාරණය විය යුතු ලක්ෂණ සහිත පරිපූර්ණයි. මේ අනුව, අපි ප්‍රථමයෙන් සියුම් ලෝකවල අවතාර වී ඝන ලෝකවලට “පහළට” යන්නේ අපි වඩ වඩාත් පළපුරුදු හා අඩු අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් වලට හුරු වූ විට ය. එවිට අත්දැකීම් සමුදාය එහි පරමාර්ථය ලෙස අධ්‍යාත්මික ප්‍රසාරණය වනු ඇත, පරිණාමීය නැගීම පිළිබඳ අදහසට වඩා තරමක් වෙනස් සංකල්පයකි.
කාර්‍යය නම්, සාධකවල අනුපිළිවෙල කුමක් වුවත්, ප්‍රතිඵලය කිසිදා වෙනස් නොවන බවයි. අප ජීවත් වන්නේ ඉගෙනීමේ අත්දැකීමක් වන අතර අප ගන්නා සෑම ක්‍රියාවක්ම ද්‍රව්‍යයට බලපෑමක් ඇති කරයි, සංසාර රෝදය හැරේ. බුද්ධත්වයේ ක්‍රීඩාවේ කොටසක් වන්නේ මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සහ වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රබුද්ධ සහ කර්ම ක්‍රියාවෙන් නිදහස් වන අත්දැකීම් ආකර්ෂණය කර ගැනීමයි, එවිට සංසාරය නැති කර මූලාශ්‍රය සමඟ වඩාත් පූර්ණ ලෙස ඒකාබද්ධ වීමට හැකි වේ.
මෙයද බලන්න අවිද්‍යාවේ සිට පූර්ණ විඥානය දක්වා: ආත්ම පිබිදීමේ මට්ටම් 5
වෙනත් ග්‍රහලෝකවල සංසාරය පවතීද?
ගිනි නැති තරම් ජනාවාස වූ ග්‍රහලෝක, ජීව ආකාර සහ පරිණාමීය මට්ටම් ඇත.ඒවායින් හමු වේ. තාරකාවක් පාලනය කරන නීති සංසාරයට කෙලින්ම සම්බන්ධ වී ඇත (නැතහොත් නැත): නැඟුණු ග්‍රහලෝක යම් අවස්ථාවක දී ආලෝකයට සංක්‍රමණය වී කර්ම නීතියෙන් මිදෙයි, පසුව ආදරයේ නීතිය හෝ සමහර විට අප නොදන්නා වෙනත් නීති පවා ජීවත් වේ. සහ සිතා ගැනීමටවත් හැකියාවක් නැත. මෙම ස්ථානවල සංසාරයක් නොමැත, මන්ද ඒවායේ වැසියන් හෘද සාක්ෂියට එකඟව සිටින බැවින් ඔවුන් සපයන අත්දැකීමේ එන්ජිම ලෙස පුනරුත්පත්තිය අවශ්‍ය නොවේ.
ඝන ශක්තියෙන් යුත් ආකාශ වස්තූන් සහ වඩා ප්‍රාථමික ආත්මයන් ඉගෙනීමේ අත්දැකීමක් ලබා දෙයි. උපත සහ නැවත ඉපදීම හරහා. ඒවා අධ්‍යාත්මික නොවන සම්බන්ධතාවයේ දුෂ්කරතා සහ අධික භෞතිකත්වය නිසා මෙම ග්‍රහලෝකවල නැවත ඉපදීමට තීරණය කරන හෘද සාක්ෂියට ඉතා පොහොසත් උපදෙසක් ගෙන දෙන අත්දැකීම් වේ.
සංසාරය: බන්ධනාගාරය හෝ පරිණාමය? ඔබව නිදහස් කර ගන්නේ කෙසේද?
අමාරු වුවත්, සංසාරයෙන් මිදීමේ විසඳුම ඉතා සරල ය: විමුක්තිය කළ හැක්කේ අධ්‍යාත්මික දැනුවත්භාවයෙන් සහ අන්ධකාර තත්ත්වයෙන් මිදීමෙන් පමණි, එහිදී ඇය විසින් නිර්මාණය කරන ලද ද්‍රව්‍යමය හා මිත්‍යාවෙන් අප රැවටෙනු ඇත. . මේ අනුව, අපි සත්‍යය සෙවීමෙන් ඈත් වී ද්‍රව්‍යමය හා ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රශ්න සඳහා අපගේ ජීවිතය කැප කරමින්, වඩ වඩාත් කර්ම උත්පාදනය කරමු.
සංසාරය පිළිබඳ සෙන් කතාව (සම්භවය නොදන්නා) ඇදහිය නොහැකි තරම් නිවැරදි ය:
හාමුදුරුවෝ ස්වාමියාගෙන් ඇහුවා: “මම කොහොමද සංසාරයෙන් යන්නෙ?”
ඒකට ශාස්තෘන් වහන්සේඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "කවුද ඔබව එයට දැමුවේ?"
සංසාර රෝදය ගෙන එන්නේ දඬුවම් නොව අවස්ථායි.
රෝදය කරකවන්නේ අපයි, ඒ නිසා පැහැදිලිවම එය නැවැත්විය හැක්කේ අපටම පමණි. බන්ධනාගාරය පිළිබඳ අදහස නිවැරදි බවක් නොපෙනේ, මන්ද බන්ධනාගාරය පුද්ගලයා එහි තබා ඇත්තේ ඔහුගේ කැමැත්තට පටහැනි බවත් වෙනත් කෙනෙකුට පමණක් ඔහුව නිදහස් කළ හැකි බවත්, එය එසේ නොවේ, මන්ද අපටම අපට ඇති තත්වයන්ගෙන් මිදිය හැකි බැවිනි. අප වෙත ආකර්ෂණය කර ගන්න.අපේ යථාර්ථය.
සංසාරයෙන් මිදීමට නම් අපි පරිණාමය වීම හෝ පුළුල් වීම අවශ්‍ය වේ. තම පුනරුත්පත්ති අත්දැකීම් තම වර්ධනය සඳහා භාවිතා කර මායාගෙන් ගැලවීමට සමත් වූවන් පමණි. දිව්‍යමය කාරුණිකත්වය අපට මෙය සිදුවීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි, මන්ද සියලු ආත්මයන්ගේ මෙහෙවර වන්නේ අපගේ ගතිලක්ෂණ ප්‍රසාරණය කිරීමේ සහ විභව්‍ය කිරීමේ මෙම මාවත අනුගමනය කිරීමයි, ප්‍රසාරණය වීම හෝ නැවත නැගීම සඳහා. එබැවින්, අවස්ථාවන් සෑම කෙනෙකුටම වන අතර එය අපගේ කොන්දේසි පිළිගෙන ඒවා හරහා අපගේ විඥානයේ ප්‍රසාරණය සෙවීමට අප එක් එක්කෙනා මත රඳා පවතී.
කෙසේ වෙතත්, අපට අනුගමනය කළ හැකි සමහර පුරුදු වේගවත් කළ හැකිය. අපගේ පිබිදීම, අපගේ මානසික, චිත්තවේගීය සහ භෞතික ශරීර කෙරෙහි ධනාත්මකව පිළිබිඹු වන නිසා, අපට පමණක් නොව අප අවට සිටින අයට ආලෝකය ගෙන එයි:
-
වචනවල බලය
1>අපේ කටින් පිටවන දෙයට විකාර බලයක් ඇති අතර එහි බලපෑම් අපෙන් අවසන් නොවේ. කවදා දඅපි කාරුණික, මිහිරි, නිර්මාණාත්මක වචන භාවිතා කරමු, අප හරහා සහ ඉන් ඔබ්බට ක්‍රියා කරන සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට බලපාන ශක්තියක් අපි විමෝචනය කරමු. අපගේ හැඟීම් සෘණාත්මක, අප්‍රසන්න, බර සහ ඝන වචන හරහා ප්‍රකාශ කරන විටද එයම සිදුවේ. අපටත් අන් අයටත් අපගේ භෞතික ශරීරයට පවා බලපෑම් කරන සෘණාත්මක ප්‍රබෝධයක් නිර්මාණය කරයි.සිදුවීම්වල ධනාත්මක පැත්ත සෙවීම නොවේ. අන් අයව දැඩි ලෙස විවේචනය කිරීම සහ සෑම දෙයක් ගැනම පැමිණිලි නොකිරීමත් පරිණාමීය ගමනට අපට උපකාර වන ක්‍රියා වේ. කියන්න හොඳ දෙයක් නැත්නම් කට වහගෙන ඉන්න එක තමයි හොඳම දේ.
වර්ඩ්ස් ඉන් ද වින්ඩ් (ඒක අමතක කරන්න එපා), ගභිශාක් විසින්
ඔබේ සිතුවිලි ගැන සැලකිලිමත් වන්න
අපේ චින්තන රටාව මෙන්ම භාවනාව සහ යෝගය කෙරෙහි යාච්ඤාවට විශාල බලයක් ඇත. සන්සුන් මනසක් තබා ගැනීම, ආක්‍රමණශීලී සිතුවිලි පිළිගැනීමට ඉගෙන ගැනීම සහ ඒවා ඉවත් කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීම හෝ අමනාප වන දේ හඳුනා ගැනීම පවා අප තුළ බියක් දැනෙන අතර නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කිරීම චිත්තවේගීය හා අධ්‍යාත්මික සාර්ථකත්වයට යතුරයි>යාච්ඤාව සහ භාවනාවට අමතරව, වචනවල බලය භාවිතා කරන මන්ත්‍ර, ගීතිකා වල ප්‍රබල උපකාරය ද අපට ඇත, එය පුනරාවර්තනය කිරීම තුළින් මනස සහ ආත්මය සන්සුන් කිරීමට සහ විශ්වීය විශ්ව බලවේග සමඟ අපව පෙළගස්වීමට උපකාරී වේ.
චිත්තවේගීය වෙන්වීම සඳහා බලවත් මන්ත්‍ර 10ක් ද බලන්න
-
ප්‍රතිරෝධය
ප්‍රතිරෝධය ක්‍රියාත්මක කිරීම සියලු ආත්මයන්ගේ පරිණාමීය මාවතේ කොටසකි. සහ පැහැදිලිවම, සුළු දුෂ්කරතා හමුවේ ඔරොත්තු දීම හෝ ගැටළු නොමැති විට සැහැල්ලු මනසක් තබා ගැනීම ඉතා පහසු ය. උපක්‍රමය නම්, අපෙන් වැඩි පාලනයක් අවශ්‍ය වන, ඇත්ත වශයෙන්ම සංකීර්ණ අවස්ථාවන්ට අප සම්බන්ධ වූ විට අපගේ හැඟීම් සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකි වීමයි. ගැටළු සමඟ කටයුතු කිරීමට, වෙනස්කම් වලට අනුවර්තනය වීමට, බාධක ජය ගැනීමට, අහිතකර තත්ත්වයන් හෝ කම්පන සහගත සිදුවීම්වල පීඩනයට ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව, එක් එක් සිදුවීම පිටුපස සැඟවුණු ඉගෙනුම් සෙවීමට ස්වභාවිකවම අපට බල කරයි. දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට ශක්තිය සහ අවබෝධය අපට ලබා දිය හැක්කේ යථාර්ථය පිළිගැනීමට පමණි.
සන්සුන්ව සිටීම, පරිණතභාවයෙන් ක්‍රියා කිරීම සහ ජීවිතය විශ්වාස කිරීම අපගේ මාවතේ බාධාකාරී අවස්ථාවන් ජය ගැනීමට උපකාරී වන බාම් වේ.
<1
මෙයද බලන්න ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව දැන් එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?
-
අතහැරීමේ බලය
අත්හරින ආකාරය දැනගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මෙය මිනිසුන්, තත්වයන්, විශ්වාසයන් සහ ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ සඳහා ද වේ. අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම චක්‍රයක් ඉටු කරන අතර කිසිවක් නැත, නියත වශයෙන්ම ආදරය හැර අන් කිසිවක් සදහටම පැවතිය නොහැක. එම ඉතා ප්‍රඥාවන්ත ජනප්‍රිය කියමනෙහි සඳහන් වන පරිදි: සදහටම පවතින යහපතක් හෝ කිසිදා අවසන් නොවන අයහපතක් නැත.
බොහෝ අවස්ථාවලදී අපට ඉතා මිල අධික, නමුත් ඒවායින් සාරධර්මවලින් අප ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වේ.පද්ධතිය විසින් පනවා ඇති අතර ලෞකික අවශ්‍යතා අනුගමනය කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රවාදයන් අත්හැරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර විය හැක, කෙසේ වෙතත්, පදාර්ථයේ මිත්‍යාවෙන් සහ සමහර ධර්මයන් විසින් පනවා ඇති මානසික හා අධ්‍යාත්මික පාලනයෙන් ගැලවීමට ඉතා අවශ්‍ය වේ. දරාගත නොහැකි තරම් භෞතික දුරක් අදහස් වුවද, ඔබ ආදරය කරන තැනැත්තාට නිදහස් වීමට ඉඩ දීම, අපගේ පරිණාමීය මාවතේ විශාල පාඩමක් ද වේ.
Detachment ද බලන්න: සමුගැනීමට ඉගෙන ගන්න
-
අන් අය ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති දේ ඔවුන්ට කරන්න
මෙම උපරිමය හොඳින් දන්නා නමුත් බොහෝ විට නොගැඹුරු ලෙස අර්ථකථනය කෙරේ. අපි අනෙකා ගැන සිතන විට, අපි අපගේ සෙසු මිනිසා ගැන පමණක් සිතීමට නැඹුරු වෙමු, එය දැනටමත් ද්‍රව්‍යමය සිරගෙය තුළට ළඟා වීම ඉතා අපහසු කරයි. කෙසේ වෙතත්, සියලු ජීවීන් එකම ගෞරවය හා ගෞරවය ලැබිය යුතු බැවින්, අදහස ජීවත් වන සෑම දෙයකටම විහිදේ. අවාසනාවකට, අපි සතුන්ට සලකන ආකාරය අපි ගැන බොහෝ දේ කියයි ... ආහාර දාමයේ තේරුමක් ඇති කාලයක් තිබුණි, එනම් මිනිසා ජීවත් වීමට සතුන් පෝෂණය කළ යුතු නමුත් අද එය තවදුරටත් අවශ්‍ය නොවන බව අපි දනිමු, නැතහොත් අවම වශයෙන්, අප භාවිතා කරන කුරිරු ක්‍රමවලට වඩා බොහෝ කලකට පෙර යල් පැන ගිය ඒවා විය හැකි බව ය. අපි සතුන්ට යටත් කරන ම්ලේච්ඡ වහල්භාවය දැනටමත් භයානක ය, නමුත් ඊටත් වඩා ඉදිරියට යන හෘද සාක්ෂි ඇත: එය ක්‍රීඩාවක් ලෙස සලකන විට, ඔවුන් දඩයම් කිරීමෙන් සහ මරා දැමීමෙන් සතුටක් ලබයි.