આ લખાણ અતિથિ લેખક દ્વારા ખૂબ કાળજી અને પ્રેમથી લખવામાં આવ્યું હતું. સામગ્રી તમારી જવાબદારી છે, આવશ્યકપણે WeMystic બ્રાઝિલના અભિપ્રાયને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી.

પ્રકાશ, વ્યક્તિગત વિકાસની શોધમાં હોય તેવા તમામ લોકો આત્માની કાળી રાત્રિ નામના તબક્કામાંથી પસાર થશે. . ક્યારેય તેના વિશે સાંભળ્યું છે? તે નિરાશા, વેદના અને અંધકારનો સમયગાળો છે જે આધ્યાત્મિકતા શોધનાર કોઈપણને ડરાવી શકે છે. પરંતુ તે અત્યંત સામાન્ય છે, કારણ કે તે આપણા આંતરિક અંધકારના પ્રકાશને જાગૃત કરવાનો એક ભાગ છે, જે આપણને આપણા પોતાના અંધકારનો સામનો કરે છે.

જાગૃતિ એ અવ્યવસ્થિત કબાટને વ્યવસ્થિત કરવા જેવું છે: ફેંકવા માટે ઘણું બધું છે દૂર, રિફ્રેમ, રૂપાંતર અને ગોઠવો. અને અમને મળેલી માહિતીનો જથ્થો એ છે કે બધા કપડાં, કબાટમાંની બધી અવ્યવસ્થિતતા લઈને, અને તેને વ્યવસ્થિત કરવાનું શરૂ કરવા માટે તેને તરત જ ફ્લોર પર ફેંકી દો. અને, અલબત્ત, પ્રથમ છાપ એ છે કે ગડબડ વધી ગઈ છે અને, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, હાથમાંથી બહાર નીકળી ગઈ છે. પરંતુ કેટલીક ગડબડ એ આયોજન પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે, ખરું?

"હું જંગલ છું અને કાળી વૃક્ષોની રાત છું: પણ જે મારા અંધકારથી ડરતો નથી તેને મારા પીપળાની નીચે ગુલાબથી ભરેલી બેન્ચ મળશે."

ફ્રેડરિક નીત્શે

મનને જાગવું એ અદ્ભુત સુખાકારી પેદા કરે છે, પરંતુ પ્રક્રિયા પીડાદાયક હોઈ શકે છે. રહસ્ય એ છે કે આને સમજવું અને અમારા ફાયદા માટે સૌથી મુશ્કેલ સમયગાળાનો ઉપયોગ કરવોઆત્મા યુવાન છે અને વૃદ્ધાવસ્થાની કડવાશ ઓછી કરે છે. તેથી શાણપણ લણવું. તે આવતીકાલ માટે નરમાશ સંગ્રહિત કરે છે”

લિયોનાર્ડો દા વિન્સી

વધુ જાણો :

• સામાજિક ચળવળો અને આધ્યાત્મિકતા: શું કોઈ સંબંધ છે?<16
• શરમથી શાંતિ સુધી: તમે કઇ આવર્તન પર વાઇબ્રેટ કરો છો?
• આપણે ઘણાનો સરવાળો છીએ: એમેન્યુઅલ દ્વારા અંતરાત્માને એક કરતું જોડાણ

કૅથોલિક પરંપરા: કવિતા

આ ક્ષણ કે જેમાં સાધકો પસાર થાય છે, જેને આત્માની ડાર્ક નાઈટ કહેવાય છે, તે મૂળરૂપે સ્પેનિશ કવિ દ્વારા 16મી સદીમાં લખાયેલી કવિતામાં વર્ણવવામાં આવી હતી અને ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદી સેન્ટ જ્હોન ઓફ ધ ક્રોસ. કાર્મેલાઈટ ફ્રિયર, જોઆઓ દા ક્રુઝને એવિલાના સેન્ટ ટેરેસા સાથે ડિસ્ક્લેસ્ડ કાર્મેલાઈટ્સના ક્રમના સ્થાપક તરીકે ગણવામાં આવે છે. તેને 1726માં બેનેડિક્ટ XIII દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવી હતી અને તે રોમન કેથોલિક એપોસ્ટોલિક ચર્ચના ડોકટરોમાંના એક છે.

કવિતા આત્માની તેના દૈહિક નિવાસસ્થાનથી ભગવાન સાથેના જોડાણ સુધીના પ્રવાસનું વર્ણન કરે છે, જ્યાં પ્રવાસ, એટલે કે , દરેક વસ્તુની શરૂઆત અને આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં પાછા ફરવાની વચ્ચેનો સમયગાળો એ ડાર્ક નાઇટ હશે, જ્યાં અંધકાર એ પરમાત્મા સાથે એક થવામાં સક્ષમ થવા માટે પદાર્થના પ્રલોભનોને છોડી દેવાની ભાવનાની મુશ્કેલીઓ હશે.

આ કાર્ય ઇન્દ્રિયોના શુદ્ધિકરણ સાથે સંબંધિત છે, એક પ્રક્રિયા જેમાં આપણે ભૌતિકતાને વધુને વધુ છોડીને આધ્યાત્મિક વિશ્વ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને આપણી સંવેદનશીલતાનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. ધ ડાર્ક નાઇટ ઓફસેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ અને અમુક અંશે એરિસ્ટોટલ દ્વારા વર્ણવ્યા મુજબ, અલ્મા રહસ્યવાદી પ્રેમ તરફની પ્રગતિના દસ સ્તરોનું પણ વર્ણન કરે છે. આમ, કવિતા આત્માની અંધારી રાત્રિને આધ્યાત્મિક વિકાસમાં સહયોગી બનાવવાનાં પગલાં રજૂ કરે છે: ઇન્દ્રિયોને શુદ્ધ કરો, ભાવનાનો વિકાસ કરો અને પ્રેમનું જીવન જીવો.

જોકે કવિતામાં અર્થ આપવામાં આવ્યો છે. ડાર્ક નાઈટ ઓફ સોલ એ આત્માની જ યાત્રા સાથે વધુ સંબંધ ધરાવે છે, આ શબ્દ કેથોલિક ધર્મમાં અને તે પછી પણ ભૌતિકતા પર કાબુ મેળવવામાં આત્મા જે કટોકટીનો સામનો કરે છે તે તરીકે જાણીતો બન્યો. ધ્રુજારીનો વિશ્વાસ, શંકા, ખાલીપણાની લાગણી, ત્યાગ, ગેરસમજ અને ડિસ્કનેક્શન એ સંકેતો છે કે તમારો આત્મા આ સમયગાળામાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે.

“પરંતુ અમારી પાસે માટીના વાસણોમાં આ ખજાનો છે, તે બતાવવા માટે કે આ શક્તિ જે દરેક વસ્તુને ઓળંગે છે. ભગવાન તરફથી આવે છે, આપણા તરફથી નહીં. આપણે દરેક બાબતમાં પીડિત છીએ, પણ દુઃખી નથી; મૂંઝાયેલ, છતાં નિરાશ નથી; અત્યાચાર ગુજારવામાં આવ્યો, પરંતુ ત્યજી દેવામાં આવ્યો નથી; કતલ, પરંતુ નાશ નથી; ઈસુનું મૃત્યુ હંમેશા શરીરમાં વહન કરે છે, જેથી તેમનું જીવન આપણા શરીરમાં પણ પ્રગટ થાય”

પોલ (2Co 4, 7-10)

આત્માની અંધારી રાત હતી "બીમારી" જેના કારણે ડેવિડ તેના ઓશીકાને આંસુઓથી ભીંજવતો હતો અને તેને કારણે યિર્મેયાહને "રડતો પ્રબોધક" હુલામણું નામ મળ્યું હતું. 19મી સદીમાં ફ્રેન્ચ કાર્મેલાઈટ લિસિએક્સના સેન્ટ ટેરેસાને મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેની શંકાઓને કારણે ભારે આઘાત લાગ્યો હતો. સાઓ પાઉલો દા ક્રુઝ પણ પીડાય છે45 વર્ષ સુધી આધ્યાત્મિક અંધકાર અને કલકત્તાના મધર ટેરેસા પણ આ ભાવનાત્મક અંધકારના "પીડિત" બન્યા હોત. મધર ટેરેસાના મોટા ભાગના જીવનના મિત્ર એવા ફાધર ફ્રાન્સિસકન ફ્રિયર બેન્ટો ગ્રોશેલ જણાવે છે કે તેમના જીવનના અંતમાં "અંધકારે તેમને છોડી દીધા હતા". શક્ય છે કે ઈસુ ખ્રિસ્તે પણ તે સમયગાળાની વેદના અનુભવી હોય, જ્યારે “ભગવાન, મારા ભગવાન, તમે મને કેમ છોડી દીધો છે?”.

એ પણ જુઓ અમે સરવાળો છીએ ઘણામાંથી : એમેન્યુઅલ દ્વારા અંતરાત્માને એક કરે છે તે જોડાણ

અજ્ઞાનનું આશીર્વાદ

આ વાક્ય વારંવાર પુનરાવર્તિત થાય છે, જો કે, આપણે હંમેશા તે વહન કરેલા પ્રચંડ અર્થને સમજી શકતા નથી. અને, ડાર્ક નાઇટ શું છે તે સમજવા માટે, તે એક સંપૂર્ણ સંદર્ભ છે.

અજ્ઞાન આપણને પીડાથી બચાવે છે. આ એક હકીકત છે.

જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુ વિશે જાણતા નથી, ત્યારે તે આપણી લાગણીઓ પર કોઈ અસર કરી શકતું નથી. જ્યારે આપણે આપણું જીવન દૈવી ઉપદેશોથી વધુ અલગ રહીને જીવીએ છીએ ત્યારે આવું જ થાય છે. ભૌતિકતા, ઊંઘી રહેલા આત્મા સાથે. આપણે પ્રથમ તો ભૌતિક જીવનના ફળોથી સંતુષ્ટ છીએ. પૈસા, કારકિર્દી, મુસાફરી, નવું ઘર, નવરાશનો સમય અથવા નવો પ્રેમભર્યો સંબંધ સુખ, આનંદ અને સંબંધની અનુભૂતિ પ્રદાન કરી શકે છે. અમે પ્રશ્ન નથી કરતા, અમે ઈચ્છીએ છીએ અને અમારા અહંકાર દ્વારા માર્ગદર્શિત માર્ગને અનુસરીએ છીએ, જ્યારે તે જ્યારે વિચારવામાં આવે છે ત્યારે તે આનંદ માટે રાજીનામું આપીએ છીએ. અમને લાગે છે કેજીવન દ્રવ્યમાં થાય છે અને બધું બરાબર ચાલે છે. અલબત્ત, તે આપણા માટે સારું કામ કરે છે, કારણ કે આપણે સામાન્ય રીતે વિશ્વના વિનાશ અને અંધાધૂંધી વચ્ચે સુખનો ટાપુ છીએ, જેનો અર્થ છે કે આપણે આપણી જાત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ.

જોકે, જ્યારે આપણે ઉત્ક્રાંતિની શોધ કરીએ છીએ, ત્યારે દૃશ્ય ધરમૂળથી બદલાય છે. આપણી આંખો જોવાની બહાર જોવાનું શરૂ કરે છે, અને વિશ્વ જેવું છે તે આપણી સામે ખુલ્લું પડે છે. આપણે વિશ્વમાં ન્યાય અને અનિષ્ટને સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે સમજીએ છીએ, અને આપણે જેટલું વધુ સમજીએ છીએ, તેટલા વધુ મૂંઝવણમાં હોઈએ છીએ. પ્રશ્નની દુનિયામાં પ્રવેશવા માટે આપણે સંબંધ, અનુરૂપતા અને સ્વીકૃતિની લાગણી ગુમાવીએ છીએ અને બળવો પણ કરીએ છીએ, જે જાગૃતિની બીજી મુશ્કેલી છે.

અમારા સિવાય અન્ય બાબતો. આપણે સમજીએ છીએ કે કોઈ નિયંત્રણ નથી, તે ભૌતિક સુખ ક્ષણિક છે અને ભગવાનની ક્રિયા અને તેના ન્યાયને સમજવું મુશ્કેલ બની જાય છે. આપણે જેટલું વધુ અભ્યાસ કરીએ છીએ, આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે કશું જાણતા નથી અને તે ડરામણી છે. આપણે જેટલા વધુ વિશ્વાસનો પીછો કરીએ છીએ, તેટલું જ આપણે તેનાથી દૂર રહી શકીએ છીએ.

“મારી જીવવાની ઈચ્છા એટલી તીવ્ર છે, અને મારું હૃદય તૂટી ગયું હોવા છતાં, હૃદયને તોડી નાખવામાં આવ્યું છે: આ કારણે ભગવાન દુ:ખ મોકલે છે. દુનિયામાં … મારા માટે, દુઃખ હવે સંસ્કારની વસ્તુ જેવું લાગે છે, જેને તે સ્પર્શે છે તેને પવિત્ર કરે છે”

ઓસ્કાર વાઈલ્ડ

તે આત્માની કાળી રાત્રિ છે.

જ્યારે જાગૃતિ આવે છે અને વિશ્વનો પડદો ઉઠાવી લેવામાં આવે છે, આપણે ખોવાઈ ગયા, મૂંઝવણમાં અનેઅમારી લાગણીઓ હચમચી ગઈ છે. એવું લાગે છે કે જાણે આપણી પાસેથી કંઈક છીનવી લેવામાં આવ્યું છે, કારણ કે આપણે આરામના ક્ષેત્ર અને શાંતિમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા છીએ જે વિશ્વનો બિન-નિર્ણાયક દૃષ્ટિકોણ આપે છે. વિશ્વાસ હજુ પણ છે, પણ તે એકલો નથી; હવે શંકાઓ, પ્રશ્નો અને જવાબોની ઝંખના વિકાસની પ્રક્રિયામાં આધ્યાત્મિકતા રચવા લાગે છે. અને, લાગણીઓ અને અનુભવોની તીવ્રતાના આધારે આપણે અવતારમાં અનુભવીએ છીએ, આ ડાર્ક નાઇટ વ્યક્તિ તેને દૂર કરવામાં વર્ષો લાગી શકે છે.

બાયનોરલ ફ્રીક્વન્સીઝ - વિસ્તરણ પણ જુઓ જ્ઞાન

આત્માની કાળી રાતનો સામનો કેવી રીતે કરવો?

આપણે જોયું તેમ, આધ્યાત્મિક અને માનસિક પરિપક્વતાની પ્રક્રિયામાં તણાવ અને ચિંતા જરૂરી છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે આંતરિક ઘર્ષણ છે જે આપણા આત્માના અરીસાને આપણા સ્વભાવ, આપણા સાચા મૂળને સમજવા માટે પૂરતું પોલિશ્ડ બનાવે છે.

તેથી, તેનાથી વિપરીત, આપણે આ તબક્કાથી ડરવું જોઈએ નહીં.

આપણે તેમાંથી શીખવું જોઈએ, ઉત્ક્રાંતિની સફરમાં આગળ વધવા બદલ આભારી બનવું જોઈએ, જે હવે ભૌતિકતાની બહારની દુનિયાને સમજવામાં સક્ષમ છે.

આ લાગણીઓ અને તર્કને વહેવા દેવાની ક્ષણ છે. માથું, સમજવા માટે આતુર, શક્ય તે બધું સમજવાનો પ્રયત્ન કરશે, જે નિરાશા પેદા કરશે. કારણના પ્રકાશમાં બધું સમજાવી શકાતું નથી, અને આ પહેલો પાઠ છે જે આત્માની કાળી રાત્રિ આપણને શીખવે છે: ત્યાં છેસૌથી વધુ આધ્યાત્મિક આત્મા માટે પણ જે વસ્તુઓનો અર્થ નથી.

“દુઃખમાંથી સૌથી મજબૂત આત્માઓ ઉભરી આવ્યા; સૌથી નોંધપાત્ર પાત્રો ડાઘ સાથે ચિહ્નિત થયેલ છે”

ખલીલ જિબ્રાન

દૈવી ઉપદેશો અનુસાર જીવવાનો પ્રયાસ કરવો સરળ નથી. આભાર માનવો, ક્ષમા આપવી અને સ્વીકારવું એ એવા ગુણો છે જે સમાજમાં જીવન દ્વારા બહુ ઓછા પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે; તેઓ ભાષણો અને વર્ણનોમાં ખૂબ હાજર હોય છે, જો કે, અમે તેમને માનવીય વલણમાં શોધી શકતા નથી. એવું લાગે છે કે વિશ્વ અન્યાયી અને સ્માર્ટને પુરસ્કાર આપે છે, અને આ અંધારી રાતને વધુ ગાઢ બનાવે છે જેમાંથી આત્મા પસાર થાય છે. રહસ્ય એ છે કે નિરાશ ન થવું અને ધોરણો નક્કી કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો, એ સમજવું કે દૈવી ન્યાય આપણી સમજથી આગળ છે.

સૌથી મુશ્કેલ ક્ષણોમાં, જીવન અને આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં વિશ્વાસ એ કોઈપણ અંધકાર માટે જીવનરેખા છે. લાગણીઓને સ્વીકારો, સૌથી ગાઢ પણ, કારણ કે તેમને ટાળવાથી વૃદ્ધિ થતી નથી. પહેલેથી જ તેમને દ્રવ્યમાં જીવનના કુદરતી ઉત્પાદન તરીકે એકીકૃત કરી રહ્યાં છે, હા. જેનો કોઈ ઉપાય નથી, તેનો ઉપચાર કરવામાં આવે છે.

આગળ વધતા રહો, પછી ભલે લાગણીઓ આત્માને ગૂંગળાવી નાખતી હોય. ધૈર્ય એ પણ એક મહાન પાઠ છે જે આત્માની કાળી રાત આપે છે. ત્યાં કોઈ નકશો, કેક રેસીપી અથવા મેન્યુઅલ નથી, કારણ કે દરેક વ્યક્તિ પોતાનું સત્ય જીવે છે અને તેમની જરૂરિયાતોના ચોક્કસ માપદંડમાં અનુભવોને પોતાની તરફ આકર્ષિત કરે છે. વેદના એ પણ એક ચાવી છે જે આપણને જેલમાંથી મુક્ત કરે છે અને જે ડાઘ આપણે આપણા આત્મામાં વહન કરીએ છીએ તે રીમાઇન્ડર છે કે આપણે છીએમજબૂત, અમારી યાત્રાની સ્મૃતિ રજૂ કરવા ઉપરાંત.

આ પણ જુઓ "ભગવાનના સમય"ની રાહ જોઈને કંટાળી ગયા છો?

7 સંકેતો કે તમારો આત્મા અંધકારમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે:

• 

  ઉદાસી

  એક ઉદાસી અસ્તિત્વના સંબંધમાં તમારા જીવનમાં આક્રમણ કરે છે પોતે આપણે તેને ડિપ્રેશન સાથે ગૂંચવવું જોઈએ નહીં, જે વધુ સ્વ-કેન્દ્રિત છે, એટલે કે, ડિપ્રેશનથી જે દુઃખ થાય છે તે ફક્ત વ્યક્તિ અને તેના અનુભવોની આસપાસ હોય છે. આત્માની અંધારી રાતમાં સાધકોને અસર કરતી ઉદાસી વધુ સામાન્ય છે, અને તે જીવનના અર્થ અને માનવતાની સ્થિતિ ને ધ્યાનમાં લે છે, જે બીજા સાથે શું થાય છે તેના પર છલકાય છે.

• 

  અપમાન

  વિશ્વ અને મહાન માસ્ટરના અનુભવોને જોતાં, આપણને મળેલી કૃપાઓ માટે આપણે અયોગ્ય અનુભવીએ છીએ. સીરિયામાં યુદ્ધ સાથે, હું નવી નોકરી મેળવવા માટે કેવી રીતે પ્રાર્થના કરી શકું? ઈસુની જેમ આપણને મારનારાઓ તરફ બીજો ગાલ ફેરવવો લગભગ અશક્ય છે, અને આ એક હતાશા પેદા કરે છે જે આપણને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્ર માટે અયોગ્ય લાગે છે.

• 

  દુઃખની નિંદા

  તે જ સમયે જ્યારે અપમાન દેખાય છે, ત્યારે એકલતાની લાગણી, ગેરસમજ અને એવી છાપ પણ ઉભરી આવે છે કે આપણે દુઃખ માટે નિંદા કરીએ છીએ. આપણે વિશ્વ સાથે કે ભગવાન સાથે જોડાયેલા નથી અનુભવતા.

  આ પણ જુઓ: ઉત્કટ ફળ વિશે ડ્રીમીંગ પુષ્કળ સંકેત છે? આ સ્વપ્ન વિશે બધું અહીં જુઓ!

• 

  નપુંસકતા

  વિનાશમાં રહેલી દુનિયા, નાશ પામી રહી છે, અને અમે કંઈ કરી શકતા નથી.તેનાથી વિપરીત, સમાજમાં ટકી રહેવા માટે, આપણને આદતો અને સંપૂર્ણ સંસ્કૃતિ અને મૂલ્યો સાથે સંમત થવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે જે ગ્રહ પર જીવનની સાતત્યની સંભાવનાને જોખમમાં મૂકે છે. અમને લાગે છે કે અમે એટલા નાના છીએ કે અમે જે કંઈ કરી શકતા નથી તેની અસર ફક્ત આપણા પોતાના જીવન પર જ નહીં પરંતુ વિશ્વ પર પણ પડશે.

• 

  સ્ટેન્ડસ્ટીલ

  નપુંસકતા આપણને નિરાશ કરે છે અને લકવાગ્રસ્ત કરે છે. કંઈ સમજ પડતું ન હોવાથી, શા માટે આપણે કાર્ય કરવું જોઈએ? શા માટે આપણે કમ્ફર્ટ ઝોન છોડીને નવી ફ્લાઈટ્સ લેવી જોઈએ? આપણે લકવાગ્રસ્ત, સ્થિર થઈ જઈએ છીએ, જે આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે જોખમી છે. સ્થિર ઊર્જાથી વધુ ખરાબ કંઈ નથી, કારણ કે વિશ્વ ચળવળ દ્વારા સંચાલિત થાય છે.

• 

  રુચિ

  શક્તિહીન અને લકવાગ્રસ્ત, આપણે બાકી છીએ , સમય જતાં, રસહીન. જે આપણને આનંદ આપતું હતું, અથવા આધ્યાત્મિક પ્રિઝમના આગમન સાથે તેનો અર્થ ખોવાઈ ગયો હતો અથવા જો તે હજી પણ અર્થ ધરાવે છે, તો તે હવે તે જ રીતે આપણને અસર કરતું નથી. ઉત્તેજના શોધવા, લક્ષ્યો અને પડકારો નક્કી કરવા વધુ મુશ્કેલ બની જાય છે જે આપણા ચાલમાં ચળવળ અને ઉત્ક્રાંતિને ઉત્તેજિત કરે છે.

• 

  સૌદાદે

  એક નોસ્ટાલ્જીયા અલગ યાદોને સંભાળે છે. અને તે પસાર થઈ ગયેલી કોઈ વસ્તુની ઝંખના નથી, પરંતુ કંઈક જેનો ક્યારેય અનુભવ થયો ન હતો, લગભગ કોણ જાણે છે તેની ઝંખના છે. તે જીવનમાં થાક અને અવિશ્વાસ છે જે આપણને આપણા આધ્યાત્મિક ઘરે પાછા ફરવા માંગે છે.

“જ્ઞાન બનાવે છે