මෙම පාඨය ආගන්තුක කතුවරයකු විසින් ඉතා සැලකිල්ලෙන් සහ ආදරයෙන් ලියා ඇත. අන්තර්ගතය ඔබේ වගකීම වන අතර, WeMystic Brasil හි මතය අනිවාර්යයෙන්ම පිළිබිඹු නොවේ.

ආලෝකය, පුද්ගලික සංවර්ධනය අපේක්ෂා කරන සියලුම පුද්ගලයින් ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය නම් අදියර හරහා ගමන් කරනු ඇත. . කවදා හෝ ඒ ගැන අසා තිබේද? එය අධ්‍යාත්මිකත්වය සොයන ඕනෑම අයෙකු බිය ගැන්විය හැකි බලාපොරොත්තු රහිත, වේදනාව සහ අන්ධකාරයේ කාල පරිච්ඡේදයකි. නමුත් එය අතිශයින් සුලභ ය, මන්ද එය අපගේ අභ්‍යන්තර අන්ධකාරයේ ආලෝකය අවදි කිරීමේ කොටසක් වන අතර, අපගේම අන්ධකාරය සමඟ අප මුහුණට මුහුණ ලා සිටී.

පිබිදීම යනු අපිරිසිදු අල්මාරියක් පිළිවෙලට තැබීම වැනි ය: විසි කිරීමට බොහෝ දේ ඇත. ඉවත් කරන්න, නැවත සකස් කරන්න, පරිවර්තනය කරන්න සහ සංවිධානය කරන්න. ඒවගේම අපිට ලැබෙන තොරතුරු ප්‍රමාණය ඇඳුම් පැළඳුම්, අල්මාරියේ තියෙන අවුල් සේරම, එකපාරටම බිමට විසිකරලා පිළිවෙලට දාන්න පටන් ගන්නවා වගේ. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමු හැඟීම නම්, අවුල උත්සන්න වී ඇති අතර, සමහර අවස්ථාවලදී, අතපසු වී ඇති බවයි. නමුත් යම් අවුල් සහගත භාවයක් සංවිධානය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් නේද?

“මම වනාන්තරයක් සහ අඳුරු ගස්වල රාත්‍රියක් වෙමි: නමුත් මගේ අඳුරට බිය නොවන තැනැත්තා මගේ සයිප්‍රස් ගස් යට රෝස මල් පිරුණු බංකු සොයාගනු ඇත.”

Friedrich Nietzsche

මනස අවදි කිරීම ඇදහිය නොහැකි යහපැවැත්මක් ඇති කරයි, නමුත් ක්‍රියාවලිය වේදනාකාරී විය හැක. රහස නම් මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සහ දුෂ්කරම කාල පරිච්ඡේදයන් නොමැතිව අපගේ වාසිය සඳහා භාවිතා කිරීමයිආත්මය තරුණ වන අතර මහලු වියේ තිත්තකම අඩු කරයි. එබැවින් ප්‍රඥාව නෙළාගන්න. එය හෙට සඳහා මෘදු බව ගබඩා කරයි”

Leonardo da Vinci

තවත් දැනගන්න :

• සමාජ ව්‍යාපාර සහ අධ්‍යාත්මික: කිසියම් සම්බන්ධයක් තිබේද?
• ලැජ්ජාවේ සිට සාමය දක්වා: ඔබ කම්පනය කරන්නේ කුමන සංඛ්‍යාතයෙන් ද?
• අපි බොහෝ දෙනාගේ එකතුව: එමානුවෙල් විසින් හෘද සාක්ෂිය එක් කරන සම්බන්ධය

කතෝලික සම්ප්‍රදාය: කවිය

ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය ලෙසින් ගවේෂකයන් පසුකර යන මේ මොහොත මුලින් විස්තර කළේ 16 වැනි සියවසේ ස්පාඤ්ඤ කවියෙකු විසින් ලියන ලද කවියක සහ ක්‍රිස්තියානි අද්භූත ශාන්ත ජෝන් ඔෆ් ද කුරුසය. Carmelite friar, João da Cruz, Discalced Carmelites අනුපිළිවෙලෙහි නිර්මාතෘ වන Ávila හි ශාන්ත තෙරේසා සමඟ සැලකේ. ඔහුව 1726 දී XIII වන බෙනඩික්ට් විසින් ශුද්ධවන්තභාවයට පත් කරන ලද අතර රෝමානු කතෝලික අපෝස්තලික පල්ලියේ වෛද්‍යවරුන්ගෙන් කෙනෙකි.

කාව්‍යයේ ආත්මය එහි ලෞකික වාසස්ථානයේ සිට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්වීම දක්වා යන ගමන විස්තර කරයි. , සෑම දෙයකම ආරම්භය සහ අධ්‍යාත්මික ලෝකයට නැවත පැමිණීම අතර කාල අවකාශය අඳුරු රාත්‍රිය වනු ඇත, එහිදී අඳුර යනු දිව්‍යමය සමඟ එක්වීමට හැකිවීම සඳහා පදාර්ථයේ වසඟයන් අත්හැරීමේදී ආත්මයේ දුෂ්කරතා වනු ඇත.

කාර්යය ඉන්ද්‍රියයන් පවිත්‍ර කිරීම සමඟ කටයුතු කරයි, එය ක්‍රියාවලියක් වන අතර, අප ද්‍රව්‍යමය ලෝකය වැඩි වැඩියෙන් අත්හැර දමා අධ්‍යාත්මික ලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් අපගේ සංවේදීතාව භාවිතා කිරීමට පටන් ගනී. අඳුරු රාත්‍රියශාන්ත තෝමස් ඇක්වයිනාස් සහ අර්ධ වශයෙන් ඇරිස්ටෝටල් විසින් විස්තර කරන ලද ගුප්ත ප්‍රේමය කරා යන ප්‍රගතියේ මට්ටම් දහය ද අල්මා විස්තර කරයි. මේ අනුව, කාව්‍යය මගින් ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ මිතුරෙකු බවට පත් කිරීමේ පියවර ඉදිරිපත් කරයි: ඉන්ද්‍රියයන් පවිත්‍ර කිරීම, ආත්මය පරිණාමය කිරීම සහ ප්‍රේමයේ ජීවිතයක් ගත කිරීම.

කාව්‍යයේ අර්ථය වුවද ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය ආත්මයේ ගමනට වඩාත් සම්බන්ධයි, මෙම යෙදුම කතෝලික ධර්මයේ සහ ඉන් ඔබ්බට ද්‍රව්‍යමයභාවය ජය ගැනීමේදී ආත්මය මුහුණ දෙන අර්බුදය ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. ඇදහිල්ල සෙලවීම, සැකය, හිස්බව දැනීම, අත්හැරීම, වරදවා වටහා ගැනීම සහ විසන්ධි වීම ඔබේ ආත්මය මෙම කාල පරිච්ඡේදය පසුකර යන බවට ලකුණකි.

“නමුත් අපි මේ නිධානය මැටි භාජනවල ඇත, මෙම බලය සියල්ල ඉක්මවා යන බව පෙන්වීමට. පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් මිස අපෙන් නොවේ. අපි සෑම දෙයකින්ම පීඩාවට පත්ව සිටිමු, නමුත් පීඩාවට පත් නොවෙමු; ව්යාකූල වූවත්, කලකිරීමට පත් නොවී; පීඩා, නමුත් අත් නොහරින ලද; ඝාතනය කරන ලද නමුත් විනාශ නොකළ; සෑම විටම යේසුස් වහන්සේගේ මරණය ශරීරය තුළ රැගෙන යමින්, ඔහුගේ ජීවිතයද අපගේ ශරීරය තුළ ප්‍රකාශ වනු ඇත”

Paul (2Co 4, 7-10)

ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය විය ඩේවිඩ්ට ඔහුගේ කොට්ටය කඳුලින් තෙත් කිරීමට හේතු වූ “රෝගය” නිසා යෙරෙමියාට “අඬන අනාගතවක්තෘ” යන අන්වර්ථ නාමය ලැබුණි. 19 වන ශතවර්ෂයේ ප්‍රංශ කර්මලයිට්වරයෙකු වූ Lisieux හි ශාන්ත තෙරේසා මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සැකයන් නිසා ඇති වූ දැඩි කම්පනයකට ලක් විය. São Paulo da Cruz ද දුක් වින්දාවසර 45ක් පුරා පැවති අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය සහ කල්කටාවේ තෙරේසා මව්තුමිය පවා මෙම චිත්තවේගීය අන්ධකාරයේ "ගොදුරක්" වන්නට ඇත. තෙරේසා මව්තුමියගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් මිතුරෙකු වූ ෆ්‍රැන්සිස්කන් ෆ්‍රියර් බෙන්ටෝ ග්‍රෝෂෙල් පියතුමා පවසන්නේ ඇයගේ ජීවිතයේ අවසානයේ “අඳුර ඇය හැර ගිය” බවයි. “දෙවියනි, මාගේ දෙවියනි, ඔබ මාව අත්හැරියේ ඇයි?” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය ප්‍රකාශ කිරීමේදී යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පවා එම කාල පරිච්ඡේදයේ වේදනාව අත්විඳින්නට ඇත.

අපි එකතුව ද බලන්න. බොහෝ දෙනාගෙන් : එමානුවෙල් විසින් හෘදය සාක්ෂිය ඒකාබද්ධ කරන සම්බන්ධය

නොදැනුවත්කමේ ආශිර්වාදය

මෙම වාක්‍යය බොහෝ විට පුනරාවර්තනය වේ, කෙසේ වෙතත්, එය ගෙන යන අතිවිශාල අර්ථය අපි සැමවිටම වටහා නොගනිමු. තවද, අඳුරු රාත්‍රිය යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට, එය පරිපූර්ණ සඳහනකි.

නොදැනුවත්කම අපට වේදනාවෙන් මිදෙයි. මෙය සත්‍යයකි.

අපි යමක් ගැන නොදන්නා විට, එය අපගේ චිත්තවේගයන් කෙරෙහි කිසිදු බලපෑමක් ඇති කළ නොහැක. අප අපගේ ජීවිතය දිව්‍ය ශික්ෂාපදවලින් වඩාත් ඈත්වී ගත කරන විටද එයම සිදුවේ. භෞතිකත්වය, නිදා සිටින ආත්මය සමඟ. අපි මුලින්ම සෑහීමකට පත්වන්නේ භෞතික ජීවිතයේ ඵලවලින්. මුදල්, වෘත්තිය, සංචාරය, නව නිවස, විවේක කාලය හෝ නව බලපෑමෙන් යුත් සම්බන්ධතාවයක් සතුට, ප්රීතිය සහ අයිතිවාසිකම පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දිය හැකිය. අපි ප්‍රශ්න නොකරමු, අපි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ සහ අපගේ මමත්වය විසින් මෙහෙයවනු ලබන මාර්ගය අනුගමනය කරමින්, මෙනෙහි කරන විට එය ලබා දෙන ප්‍රීතියට සමුගනිමු. බව අපට හැඟේජීවිතය පදාර්ථය තුළ සිදු වන අතර සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අපට හොඳින් ක්‍රියා කරයි, මන්ද අප සාමාන්‍යයෙන් ලෝකයේ විනාශය සහ අවුල් සහගත තත්වයන් මධ්‍යයේ සන්තෝෂයේ දූපතක් වන බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ අප අප ගැනම අවධානය යොමු කර ඇති බවයි.

කෙසේ වෙතත්, අපි පරිණාමය සොයන විට, දර්ශනය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වේ. අපගේ ඇස් පෙනීමෙන් ඔබ්බට දැකීමට පටන් ගනී, ලෝකය පවතින ආකාරයටම අප ඉදිරියේ නිරුවත් වේ. අපි ලෝකයේ යුක්තිය සහ නපුර සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, අප තේරුම් ගන්නා තරමට, අප ව්‍යාකූලත්වයට පත් වේ. පිබිදීමේ තවත් උගුලක් වන ප්‍රශ්න කිරීමේ සහ කැරැල්ලේ ලෝකයට ඇතුළු වීමට අපට අයිති, අනුකූලතාවය සහ පිළිගැනීම යන හැඟීම නැති වේ.

අප හැර අනෙක් කාරණා. පාලනයක් නොමැති බවත්, ද්‍රව්‍යමය සතුට ක්ෂණික බවත්, දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාව සහ ඔහුගේ යුක්තිය තේරුම් ගැනීම අපහසු බවත් අපට වැටහේ. අපි වැඩි වැඩියෙන් අධ්‍යයනය කරන විට, අපි කිසිවක් නොදන්නා බවත් එය බියජනක බවත් අපට වැටහේ. අපි ඇදහිල්ල පසුපස හඹා යන තරමට, අපට එයින් දුරස් විය හැකිය.

“ජීවත් වීමට මගේ ආශාව ඉතා දැඩි ය, මගේ හදවත බිඳී ගියත්, හදවත් බිඳී ඇත: දෙවියන් වහන්සේ දුක එවන්නේ එබැවිනි. ලෝකයට … මට නම්, දැන් දුක් වේදනා පූජනීය දෙයක් ලෙස පෙනේ, එය ස්පර්ශ කරන අයව ශුද්ධ කිරීම”

ඔස්කාර් වයිල්ඩ්

ඒ ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රියයි.

කවදා. පිබිදීම පැමිණ ලෝකයේ වැස්ම ඉවත් කරනු ලැබේ, අපි අතරමං වී, ව්‍යාකූල වී ඇතඅපගේ හැඟීම් කම්පා වේ. ලෝකය පිළිබඳ විවේචනාත්මක නොවන දෘෂ්ටිය ලබා දෙන සුවපහසු කලාපයෙන් සහ සාමයෙන් අප නෙරපා හරින විට එය අපෙන් යමක් උදුරා ගත්තාක් මෙනි. ඇදහිල්ල තවමත් පවතී, නමුත් එය තනිවම නොවේ; දැන් සැකයන්, ප්‍රශ්න කිරීම් සහ පිළිතුරු සඳහා ඇති ආශාව සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේ අධ්‍යාත්මිකත්වය රචනා කිරීමට පටන් ගනී. තවද, අවතාරය තුළ අප අත්විඳින හැඟීම් සහ අත්දැකීම්වල තීව්‍රතාවය අනුව, මෙම අඳුරු රාත්‍රිය පුද්ගලයාට එය ජය ගැනීමට වසර ගණනාවක් ගත විය හැකිය.

ද්විමය සංඛ්‍යාත ද බලන්න - ප්‍රසාරණය දැනුම

ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රියට මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද?

අප දැක ඇති පරිදි, ආධ්‍යාත්මික හා මානසික පරිණත වීමේ ක්‍රියාවලියේදී ආතතිය සහ කාංසාව අවශ්‍ය වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ආත්මයේ කැඩපත අපගේ ස්වභාවය, අපගේ සත්‍ය සම්භවය වටහා ගැනීමට තරම් ඔපවත් කරන්නේ අභ්‍යන්තර ඝර්ෂණයයි.

එබැවින්, අපි මෙම අදියරට ප්‍රතිවිරුද්ධව බිය නොවිය යුතුය.

අපි එයින් ඉගෙන ගත යුතුයි, පරිණාමීය ගමනේ ඉදිරියට යාම ගැන කෘතඥ විය යුතුයි, දැන් ද්‍රව්‍යමයත්වයෙන් ඔබ්බට ලෝකය සංජානනය කිරීමට හැකියාව ඇත.

එය හැඟීම් සහ තර්කනය ගලා යාමට ඉඩ දෙන මොහොතයි. අවබෝධය සඳහා ආශාවෙන් සිටින හිස, හැකි සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනු ඇත, එය කලකිරීමක් ඇති කරයි. සෑම දෙයක්ම හේතුවේ ආලෝකයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි අතර, ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය අපට උගන්වන පළමු පාඩම මෙයයි:බොහෝ අධ්‍යාත්මික වූ ආත්මයකට පවා තේරුමක් නැති දේවල්.

“දුක් වේදනා වලින් ශක්තිමත්ම ආත්මයන් මතු විය වඩාත්ම කැපී පෙනෙන චරිත කැළැල් වලින් සලකුණු කර ඇත”

ඛලීල් ජිබ්රාන්

දිව්‍ය ප්‍රතිපත්තිවලට අනුව ජීවත් වීමට උත්සාහ කිරීම පහසු නැත. ස්තුති කිරීම, සමාව දීම සහ පිළිගැනීම සමාජයේ ජීවිතයෙන් එතරම් දිරිගන්වන ලද ගුණධර්ම නොවේ; ඒවා කථන සහ ආඛ්‍යානවල බහුලව දක්නට ලැබේ, කෙසේ වෙතත්, අපට ඒවා මිනිස් ආකල්පවලින් සොයාගත නොහැක. ලෝකය අසාධාරණ සහ බුද්ධිමත් අයට විපාක දෙන බව පෙනේ, මෙය ආත්මය පසු කරන අඳුරු රාත්‍රිය ගැඹුරු කරයි. රහස නම් අධෛර්යමත් නොවී ප්‍රමිතීන් සකස් නොකිරීමට උත්සාහ කිරීම, දිව්‍ය යුක්තිය අපගේ අවබෝධය ඉක්මවා යන බව වටහා ගැනීමයි.

ඉතා දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී, ජීවිතය සහ අධ්‍යාත්මික ලෝකය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම ඕනෑම අන්ධකාරයක ජීවනාලිය වේ. හැඟීම්, ඝනත්වය පවා පිළිගන්න, ඒවා වළක්වා ගැනීමෙන් වර්ධනයක් ඇති නොවේ. පදාර්ථයේ ජීවයේ ස්වභාවික නිෂ්පාදනයක් ලෙස දැනටමත් ඒවා ඒකාබද්ධ කිරීම, ඔව්. ප්‍රතිකර්මයක් නැති දෙයට පිළියමක් ලැබේ.

හැඟීම් ආත්මය හුස්ම හිර කරන බවක් පෙනුනත් ඉදිරියටම යන්න. ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය ලබා දෙන විශිෂ්ට පාඩමක් ද ඉවසීමයි. සිතියමක්, කේක් වට්ටෝරුවක් හෝ අත්පොතක් නැත, මන්ද එකිනෙකා තම සත්‍යයේ ජීවත් වන අතර ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවල නියම මිනුම තුළ අත්දැකීම් තමන් වෙත ආකර්ෂණය කර ගනී. අපව සිරගෙයින් නිදහස් කරන ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ දුක් වේදනා වන අතර අපගේ ආත්මය තුළ අප රැගෙන යන කැළැල් අප බව සිහිපත් කරයි.ශක්තිමත්, අපගේ ගමනේ මතකය නියෝජනය කිරීමට අමතරව.

මෙයද බලන්න "දෙවියන්ගේ කාලය" එනතුරු බලා සිටීමෙන් වෙහෙසට පත් වී තිබේද?

7 ඔබේ ආත්මය අඳුර හරහා යන බවට සංඥා:

• 

  දුක

  දුකක් පැවැත්මට සාපේක්ෂව ඔබේ ජීවිතය ආක්‍රමණය කරයි. ම ය. අප එය මානසික අවපීඩනය සමඟ පටලවා නොගත යුතුය, එය වඩාත් ආත්මාර්ථකාමී ය, එනම්, මානසික අවපීඩනය නිසා ඇති වන දුක් වේදනා තනිකරම පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ අත්දැකීම් වටා වේ. ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රියේ සොයන්නන්ට බලපාන ශෝකය වඩාත් සාමාන්‍යකරණය වී ඇති අතර, ජීවිතයේ අරුත සහ මනුෂ්‍යත්වයේ තත්ත්වය සැලකිල්ලට ගනී, අනෙකාට සිදු වන දේ මත පැතිරෙයි.

• 

  නිග්‍රහය

  ලෝකය දෙස බලන විටත් මහා ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ අද්දැකීම් දෙසත් බලන විට අපට ලැබෙන වරප්‍රසාදවලට නුසුදුස්සකු යැයි හැඟේ. සිරියාවේ යුද්ධය සමඟ, නව රැකියාවක් ලබා ගැනීමට මම යාච්ඤා කරන්නේ කෙසේද? යේසුස් වැනි අපට පහර දුන් අයට අනෙක් කම්මුල හැරවීම පාහේ කළ නොහැක්කකි, මෙය අපව අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයට නුසුදුසු යැයි හැඟෙන කලකිරීමක් ජනනය කරයි.

  බලන්න: Aquarius තාරකා නිරය: දෙසැම්බර් 22 සිට ජනවාරි 20 දක්වා

• දුක් විඳීම හෙළා දකිනවා

  ඒ සමගම අපකීර්තිය මතුවන අතරම, තනිකම, වරදවා වටහාගැනීම් සහ අප දුක් විඳීමට හෙළා දකින බව යන හැඟීම ද මතු වේ. අපට ලෝකය සමඟ හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධ බවක් දැනෙන්නේ නැත.

• 

  බෙලහීනත්වය

  ලෝකය විනාශ වෙමින් පවතී, සහ අපට කිසිවක් කළ නොහැක.ඊට පටහැනිව, සමාජයේ නොනැසී පැවතීම සඳහා, පෘථිවියේ ජීවයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මේ හැකියාවට තර්ජනයක් වන පුරුදු සහ සමස්ත සංස්කෘතිය හා සාරධර්ම සමඟ එකඟ වීමට අපට බල කෙරෙයි. අප කොතරම් කුඩාද යත් අපට කළ නොහැකි කිසිවක් අපගේ ජීවිතයට පමණක් නොව ලෝකයටද බලපාන්නේ නැති බව අපට හැඟේ.

Standstill

බෙලහීනතාවය අපව අධෛර්යමත් කර අංශභාග කරයි. කිසිවක් තේරුමක් නැති නිසා, අප ක්රියා කළ යුත්තේ ඇයි? අපි සුවපහසු කලාපයෙන් ඉවත් වී නව ගුවන් ගමන් ගත යුත්තේ ඇයි? අපි අංශභාගය, එකතැන පල්වීම, අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයට අනතුරක්. ලෝකය චලනය මගින් මෙහෙයවනු ලබන බැවින්, එකතැන පල්වෙන ශක්තියට වඩා නරක දෙයක් නැත.

12>

පොළිය

බල රහිත සහ අංශභාගය, අපි ඉතිරිව සිටිමු. , කාලයත් සමඟම, උනන්දුවක් නොදක්වයි. කලින් අපට ප්‍රීතිය ඇති කිරීමට හෝ අධ්‍යාත්මික ප්‍රිස්මයේ පැමිණීමත් සමඟ එහි අරුත නැති වූ දේ හෝ එය තවමත් අර්ථයක් තිබුණත්, එය තවදුරටත් අපට ඒ ආකාරයෙන්ම බලපාන්නේ නැත. අපගේ ගමනේ චලනය සහ පරිණාමය අවුස්සන උත්තේජක සොයා ගැනීම, ඉලක්ක සහ අභියෝග නියම කිරීම වඩාත් අපහසු වේ.

• 

  Saudade

  වෙනස් නොස්ටැල්ජියාවක් මතකයන් ගැන සැලකිලිමත් වේ. එය සමත් වූ දෙයක් සඳහා ආශාවක් නොවේ, නමුත් කිසිදා අත්විඳ නැති දෙයක්, කවුරුන් දන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ආශාවකි. අපගේ අධ්‍යාත්මික නිවසට නැවත පැමිණීමට අවශ්‍ය වන්නේ ජීවිතයේ වෙහෙස සහ අවිශ්වාසයයි.

“දැනුම ඇති කරයි.