ਇਹ ਟੈਕਸਟ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾਨ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਮੱਗਰੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵੇਮਿਸਟਿਕ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੋਵੇ।

ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਹ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ . ਕਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਦੁਖ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਦੌਰ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਡਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਜਾਗਣਾ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਅਲਮਾਰੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਹੈ: ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਦੂਰ, ਰੀਫ੍ਰੇਮ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੱਪੜੇ ਲੈਣ, ਅਲਮਾਰੀ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਖੜੋਤ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਫਰਸ਼ 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦੇਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੜਬੜ ਵਧ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹੱਥ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਪਰ ਕੁਝ ਗੜਬੜ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਠੀਕ?

"ਮੈਂ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਰਾਤ ਹਾਂ: ਪਰ ਜੋ ਮੇਰੇ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਾਈਪਰਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੁਲਾਬ ਨਾਲ ਭਰੇ ਬੈਂਚਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭੇਗਾ।"

ਫ੍ਰੀਡਰਿਕ ਨੀਤਸ਼ੇ

ਮਨ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਨਾਲ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਰਾਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂਆਤਮਾ ਜਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੀ ਕੁੜੱਤਣ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੋ ਸਿਆਣਪ ਵੱਢੋ। ਇਹ ਕੱਲ੍ਹ ਲਈ ਕੋਮਲਤਾ ਸਟੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ”

ਲਿਓਨਾਰਡੋ ਦਾ ਵਿੰਚੀ

ਹੋਰ ਜਾਣੋ:

• ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ: ਕੀ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ?<16
• ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੱਕ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ?
• ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹਾਂ: ਇਮੈਨੁਅਲ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਸਬੰਧ

ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਰੰਪਰਾ: ਕਵਿਤਾ

ਇਹ ਪਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਖੋਜੀ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਡਾਰਕ ਨਾਈਟ ਆਫ਼ ਦ ਸੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਪੇਨੀ ਕਵੀ ਦੁਆਰਾ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਰਾਸ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸੇਂਟ ਜੌਨ. ਇੱਕ ਕਾਰਮੇਲਾਈਟ ਫਰੀਅਰ, ਜੋਆਓ ਦਾ ਕਰੂਜ਼ ਨੂੰ ਅਵਿਲਾ ਦੇ ਸੇਂਟ ਟੇਰੇਸਾ ਦੇ ਨਾਲ ਡਿਸਕਲਸਡ ਕਾਰਮੇਲਾਈਟਸ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਬੇਨੇਡਿਕਟ XIII ਦੁਆਰਾ 1726 ਵਿੱਚ ਕੈਨੋਨਾਈਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਕਵਿਤਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਤੱਕ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਯਾਤਰਾ, ਯਾਨੀ ਕਿ , ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਪੇਸ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੱਥੇ ਹਨੇਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਲੁਭਾਉਣੇ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਕੰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭੌਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਿਆਗਦੇ ਹਾਂ। ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤਅਲਮਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦੇ ਦਸ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਵੀ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਰਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਵਿਤਾ ਰੂਹ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੋ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜੀਓ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਡਾਰਕ ਨਾਈਟ ਆਫ਼ ਸੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇ ਸੰਕਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਾ ਪਦਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸ਼ੰਕਾਵਾਂ, ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਤਿਆਗ, ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਅਤੇ ਟੁੱਟਣਾ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਹੈ।

“ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਖਜ਼ਾਨਾ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਪਰੇਸ਼ਾਨ, ਪਰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ; ਸਤਾਇਆ, ਪਰ ਤਿਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ; ਵੱਢਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ”

ਪੌਲ (2Co 4, 7-10)

ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਸੀ ਉਹ “ਬਿਮਾਰੀ” ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਡੇਵਿਡ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਿਰਹਾਣਾ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਭਿੱਜਿਆ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਨੂੰ “ਰੋਣ ਵਾਲਾ ਨਬੀ” ਉਪਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫ੍ਰੈਂਚ ਕਾਰਮੇਲਾਈਟ, ਲਿਸੀਅਕਸ ਦੀ ਸੇਂਟ ਟੇਰੇਸਾ, ਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਝਟਕਾ ਲੱਗਾ। ਸਾਓ ਪੌਲੋ ਡਾ ਕਰੂਜ਼ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸੀਲੰਬੇ 45 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਕਲਕੱਤਾ ਦੀ ਮਦਰ ਟੈਰੇਸਾ ਵੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਨੇਰੇ ਦੀ "ਪੀੜਤ" ਹੋਵੇਗੀ। ਫਾਦਰ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਫਰੀਅਰ ਬੇਨਟੋ ਗ੍ਰੋਸ਼ੇਲ, ਜੋ ਕਿ ਮਦਰ ਟੈਰੇਸਾ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਦੋਸਤ ਸਨ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਹਨੇਰੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ"। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪੀੜਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ “ਰੱਬ, ਮੇਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?”।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ ਅਸੀਂ ਜੋੜ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾ : ਇਮੈਨੁਅਲ

ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਬਰਕਤ

ਇਹ ਵਾਕ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹਵਾਲਾ ਹੈ।

ਅਗਿਆਨਤਾ ਸਾਨੂੰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋ ਕੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਦਾਰਥਕਤਾ, ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਨਾਲ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਦਾਰਥਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਫਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ। ਪੈਸਾ, ਕੈਰੀਅਰ, ਯਾਤਰਾ, ਨਵਾਂ ਘਰ, ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪਿਆਰਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖੁਸ਼ੀ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਹਉਮੈ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਮਾਰਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਅਸਤੀਫਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਜੀਵਨ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਟਾਪੂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਗਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਵਾਲ-ਜਵਾਬ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇਪਣ, ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਕਟ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

"ਮੇਰੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਦਿਲ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦੁੱਖ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ … ਮੇਰੇ ਲਈ, ਦੁੱਖ ਹੁਣ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਛੂਹਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ”

ਆਸਕਰ ਵਾਈਲਡ

ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਰਦੇ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਗੁਆਚ ਗਏ, ਉਲਝਣ ਅਤੇਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਿੱਲ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗੈਰ-ਨਾਜ਼ੁਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹੁਣ ਸ਼ੰਕੇ, ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੀ ਤਾਂਘ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਈ ਹੈ। ਅਤੇ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਡਾਰਕ ਨਾਈਟ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗਿਆਨ

ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਗੜ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ, ਸਾਡੇ ਅਸਲ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ।

ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਪਦਾਰਥਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।

ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਹਿਣ ਦੇਣ ਦਾ ਪਲ ਹੈ। ਮੁਖੀ, ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ, ਹਰ ਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸਬਕ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਹਨਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੂਹ ਲਈ ਵੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ।

“ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰੂਹਾਂ ਉੱਭਰੀਆਂ; ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਾਤਰ ਦਾਗਾਂ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹਨ”

ਖਲੀਲ ਜਿਬਰਾਨ

ਬ੍ਰਹਮ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤੇ ਗੁਣ ਹਨ; ਉਹ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਚੁਸਤ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਤਮਾ ਲੰਘਦੀ ਹੈ. ਭੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਆਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਰੇਖਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਉਤਪਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਹਾਂ। ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਰਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਦਮ ਘੁੱਟਦੀਆਂ ਹੋਣ। ਧੀਰਜ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਬਕ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਕਸ਼ਾ, ਕੇਕ ਵਿਅੰਜਨ ਜਾਂ ਮੈਨੂਅਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਵੀ ਉਹ ਕੁੰਜੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਜ਼ਖ਼ਮ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂਮਜ਼ਬੂਤ, ਸਾਡੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ "ਰੱਬ ਦੇ ਸਮੇਂ" ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਕੇ ਥੱਕ ਗਏ ਹੋ?

7 ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਹੈ:

• 

  ਉਦਾਸੀ

  ਇੱਕ ਉਦਾਸੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ। ਰੂਹ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਉਦਾਸੀ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

• 

  ਨਿਰੋਧ

  ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਕਿਰਪਾਵਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸੀਰੀਆ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਨਵੀਂ ਨੌਕਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਯਿਸੂ ਵਾਂਗ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵੱਲ ਦੂਜੀ ਗੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

• 

  ਦੁੱਖ ਦੀ ਨਿੰਦਾ

  ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਅਪਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਕੱਲੇਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਉਸ ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ।

• 

  ਸਟੈਂਡਸਟਿਲ

  ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਰੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਉਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਛੱਡ ਕੇ ਨਵੀਆਂ ਉਡਾਣਾਂ ਕਿਉਂ ਲੈਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਸੀਂ ਅਧਰੰਗ, ਖੜੋਤ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਖੜੋਤ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੈ।

• 

  ਰੁਚੀ

  ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਅਤੇ ਅਧਰੰਗੀ, ਅਸੀਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਾਂ , ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੇਰੁਚੀ। ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸੈਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਟੀਚਿਆਂ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਨੋਸਟਾਲਜੀਆ ਵੱਖਰਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਾਂਘ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬੀਤ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਤਾਂਘ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਗਿਆਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ