Sotto il significato di "qualità", il concetto della parola sanscrita "Guna" è considerato sia dai Ayurveda Ciò significa che, secondo questi principi, l'intero universo è governato e costituito da essi. Per saperne di più sull'Ayurveda e sui 3 Gunas.

Per esemplificare meglio questo concetto, gli indù comprendono l'esistenza dei Guna a partire da un'interpretazione della creazione e della dissoluzione dell'universo - un processo che si verifica di tanto in tanto. Durante la fase immanifesta, l'universo rimane in uno stato latente, un periodo in cui i Guna sono in equilibrio assoluto e la natura materiale non si manifesta.

Mentre i Guna rimangono nella loro fase indefinita, Prakriti rimane indefinita e l'universo esiste solo in uno stato potenziale, tutto ciò che esiste realmente è la coscienza, Brahma, l'Assoluto immutabile, Purusha (Puro Essere illimitato), ciò che non ha inizio né fine. Ma presto questo equilibrio inizia ad essere disturbato...

La perturbazione dell'equilibrio dà inizio alla ri-creazione dell'universo e, a partire dalla coscienza immutabile, l'universo viene nuovamente creato. In questo processo, i tre Guna partecipano a una grande variazione di combinazioni e permutazioni, in cui l'uno o l'altro può predominare sugli altri, dando origine a fenomeni fisici e mentali nel mondo.

L'ayurveda e i 3 Gunas: Sattva, Rajas e Tamas

Descritti nell'Ayurveda e in altre letterature di origine indù, i Guna sono spesso descritti come energie, a volte come qualità o forze. Questo triangolo simultaneamente opposto e complementare è responsabile del governo sia dell'universo fisico sia della personalità e dei modelli di pensiero di ogni individuo nella sua vita quotidiana.

La qualità delle nostre azioni dipende principalmente dalla loro azione, dove Sattva è la forza creativa, l'essenza di ciò che deve essere realizzato; Tamas è l'inerzia, l'ostacolo da superare; e Rajas è l'energia o il potere con cui l'ostacolo può essere rimosso.

In altre parole, Sattva è spesso considerato una rappresentazione della purezza e della tranquillità; Rajas, invece, è riferito all'azione, alla violenza e al movimento. Tamas, infine, consiste nel principio di solidità, resistenza, inerzia e anche immobilità.

Come per i tre dosha, i Gunas sono presenti in ogni cosa, ma uno di essi sarà sempre predominante, sia nelle personalità, sia nelle fisiologie e persino negli elementi della natura come la luce del sole (Sattva), un vulcano in eruzione (Rajas) e un blocco di pietra (Tamas).

Per quanto riguarda la mente umana, nel corso della giornata ci saranno sempre dei Guna nelle relazioni che cambiano continuamente. Osservate come reagiscono le persone con ciascuno dei Guna in posizione dominante.

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Sattva

Coloro che hanno Sattva come Guna predominante tendono ad avere momenti di ispirazione, altri di tranquillo senso di gioia, ma anche di affetto più disinteressato per gli altri e di calma quasi meditativa. Sono conosciuti come individui dotati di coscienza interiore, unificati nella mente e nel cuore. Sono sempre inclini a vedere il lato positivo di ogni cosa, e guardano alla vita come a una bellissimaesperienza di apprendimento.

Sattva, nella sua essenza, rappresenta caratteristiche come la luce, la purezza, la conoscenza, l'appagamento, la gentilezza, la compassione, l'intelligenza e la cooperazione verso gli altri. Le persone che hanno Sattva come predominante nella loro personalità, o che stanno vivendo uno stato d'animo, possono essere identificate da una serie di caratteristiche:

• Coraggio;
• Integrità;
• Capacità di perdono;
• Assenza di passione, rabbia o gelosia;
• Calma;
• Si prendono cura di sé e del proprio corpo;
• Attento;
• Equilibrio;

Quando Sattva è nel suo stato dominante, l'individuo è in grado di sperimentare una mente stabile e impenetrabile. Questo equilibrio e questa concentrazione possono aiutare a prendere determinate decisioni, a fare il primo passo verso l'azione o semplicemente a concentrarsi sui processi di meditazione.

Chi ha bisogno di più Sattva nella vita quotidiana può adottare pratiche come la coltivazione spirituale, le tecniche di yoga, la meditazione, i canti, i mantra, le diete e uno stile di vita sattvico. Trascorrere più tempo a contatto con la natura e vivere la vita in armonia. La sua rappresentazione è data dal dio indù Vishnu, responsabile della manutenzione dell'universo.

Rajas

A differenza delle menti sattviche, la persona che possiede Rajas come dominante non è mai in pace. Con continui scoppi d'ira e desideri devastanti, un Rajas intenso rende l'individuo scontento e irrequieto; incapace di sedersi o di rimanere tranquillo, ha sempre bisogno di fare qualcosa, non importa cosa. I suoi desideri devono essere soddisfatti, in un modo o in un altro. Altrimenti,la vostra vita diventerà deplorevole.

Molto attaccate al potere e ai beni materiali, è abbastanza facile identificare le persone che hanno Rajas in predominanza nella loro personalità o nei loro stati mentali: nonostante la buona energia, tendono ad attività eccessive, all'impazienza, all'incoerenza nei loro approcci e di solito incolpano gli altri per i problemi che affliggono la loro vita. Oltre a questi fattori, si distinguono anche per il fatto che non sono in grado di gestire i problemi:

• Desiderio insaziabile su tutti i fronti (più si ha, più si vuole);
• Pensieri inquieti;
• Rabbia;
• Ego;
• Avidità;
• Lussuria;
• Invidia;
• Distrazione o turbolenza della mente.

Affinché sia ben utilizzato, questo Guna deve essere sempre in equilibrio con Sattva. Questa unione favorisce un'espressione positiva, responsabile di attività creative e costruttive, in grado di generare energia ed entusiasmo per portarle a termine.

Di fronte a Rajas intenso, la capacità di conoscenza dell'individuo viene coperta e, sotto la pressione di questo Guna, l'individuo viene attaccato attraverso i sensi, la mente e la comprensione, diventando illuso. Per placare questa condizione, è necessario un equilibrio con Sattva. Rajas è rappresentato dal dio Brahma, la forza creativa attiva nell'universo.

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Tamas

Arrivando al terzo dei Guna, il Tamas è caratterizzato da una mente sfocata, sempre disattenta e monotona, dominata da forze inconsce. Le persone tamasiche tendono a essere bloccate o ad avere emozioni stagnanti. Spesso sono anche afflitte da cattive abitudini, tra cui le dipendenze e altre, diventando incapaci di mettere in discussione questa condizione.

Considerato un vero e proprio pantano mentale, il Tamas è la condizione presente quando Sattva e Rajas cessano di agire. Tra le altre caratteristiche, gli individui Tamas presentano sintomi quali:

• Tristezza;
• Letargia;
• Torpore;
• Paura;
• Ignoranza;
• Ostinazione;
• Una disperazione forte e profonda;
• Tendenza al suicidio;
• Violenza;
• Buio;
• Impotenza;
• Confusione;
• Resistenza;
• Incapacità di agire.

Oltre a questi fattori, quando Tamas arriva a dominare la mente dell'individuo, questa può diventare smemorata, sonnolenta, apatica e incapace di assumere qualsiasi atteggiamento o pensiero fruttuoso e positivo.

Una persona sotto l'influenza e il dominio di Tamas può diventare più simile a un animale che a un essere umano; manca la lucidità di giudizio e l'individuo può avere difficoltà a discernere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato. Come un animale, si vive solo per se stessi e si può fare del male agli altri per soddisfare i propri desideri. Accecato e preso dall'ignoranza, è possibile chepossono anche commettere azioni perverse.

Il Guna Tamas è rappresentato dal terzo nome della trinità dell'Induismo, Shiva, conosciuto come il dio distruttore (o trasformatore), che distrugge per iniziare qualcosa di nuovo.

L'alimentazione dei 3 Gunas

Oltre ad essere insiti nell'essenza dell'individuo, i Guna sono anche qualità presenti negli alimenti, e attraverso di essi si può ottenere l'equilibrio desiderato per un essere completo, nel corpo e nella mente. L'Ayurveda raccomanda sempre di potenziare Sattva, poiché è la via neutra e più equilibrata tra le altre. In modo più pratico, possiamo dire che un'alimentazione vegetariana è generalmenteSattva e diventa Rajas con l'aggiunta di pepe, la frittura o la cottura eccessiva. Tuttavia, può diventare Tamas se viene cotto troppo a lungo.

Anche il cibo, come detto, si trova in uno di questi tre stati e, a seconda di come viene preparato, favorisce un determinato stato mentale. I Guna possono quindi essere visti come categorie all'interno di una raccomandazione piramidale del cibo, sempre con Sattva come base, Rajas se necessario e Tamas ridotto il più possibile.

Prima di introdurre alcuni degli alimenti presenti in ciascuna classe di Gunas, è estremamente importante adottare alcune abitudini di preparazione e consumo del cibo, che dovrebbe essere gestito in un ambiente tranquillo e pulito, sempre con grande riferimento e soddisfazione.

Serviteli con amore e generosità, ma non consumate il pasto davanti alla TV; evitate anche di parlare o discutere di problemi mentre mangiate: sentimenti come la rabbia a tavola vanno dimenticati. Non ingerite liquidi durante i pasti principali, nemmeno la frutta e/o i dessert dolci e freddi prima o subito dopo. Il vostro piatto non deve contenere più di due manciate dialimenti solidi (cereali e verdure)

Tutte queste abitudini sbagliate sono in grado di danneggiare la digestione e tutto il cibo mal digerito si trasforma in tossine (ama) nell'organismo. Come è noto, l'accumulo di tossine può predisporre la comparsa di varie malattie.

Durante i pasti bisogna coltivare la calma e la capacità di concentrazione, ricordando sempre di masticare molto bene il cibo prima di ingerirlo. Quando si mangiano le verdure, privilegiare quelle precotte, bollite o stufate; fare attenzione a come si preparano per evitare che i loro nutrienti vadano persi con l'acqua.

Un'altra precauzione riguarda le stagioni dell'anno, che richiedono preparazioni specifiche e il consumo di alcuni alimenti in particolare. Si vedano alcuni dettagli sull'argomento in due stagioni di maggiore ampiezza:

• Inverno: quando prevale il freddo, si raccomanda di cuocere o stufare il cibo e di consumarlo ancora caldo;
• Estate: nelle stagioni in cui c'è luce e calore, gli alimenti devono essere leggeri, freschi e facilmente digeribili. Il modo di preparazione deve essere in grado di mantenere la freschezza. Privilegiare le verdure e gli ortaggi in insalata.

Indipendentemente dalla stagione, la regola stabilita dall'Ayurveda è sempre la stessa: mangiare principalmente cibi sattvici, alternandoli con opzioni rajasiche solo se si ha bisogno di più energia. I tamasici devono essere evitati a tutti i costi.

Sicurezza alimentare

Conosciuta come "via di Dio", è la forza 0 (neutra), che significa essere equilibrata e l'ancora della calma per le correnti energetiche. Tra i più abbondanti in natura, gli alimenti sattvici dovrebbero costituire circa il 65% o più degli elementi di un pasto. Di conseguenza, favorisce una mente chiara e si trova principalmente in piatti vegetariani freschi, crudi o cotti, ma sempresucculente, nutrienti, facilmente digeribili e fatte con amore.

Questi alimenti devono essere privi di additivi e conservanti e possono includere verdure, legumi, frutta, ghee e latte fresco. Alcuni buoni esempi di ciò che si può mangiare sono: fagioli, fave, lenticchie, fagioli, piselli, ceci, soia, germogli di fagioli, cereali come il riso, il mais, la segale, il grano e l'avena. Sono inclusi anche i cereali integrali, i vegetali che crescono fuori terra (tuberifanno eccezione), frutta a guscio (castagne, nocciole e mandorle), semi vari (semi di lino, sesamo, girasole, ecc.), polline, miele, zucchero di canna, cagliata fresca, siero di latte, latte di soia ed erbe e spezie con uso moderato.

In generale, i cibi sattvici sono legati al gusto madhura (dolce) e sono in grado di stimolare la creatività, l'intuizione e il controllo mentale ed emotivo. I loro elementi sono l'aria (vayu) e l'etere (akasha). Quando sono predominanti nell'organismo, l'individuo è in grado di sperimentare il samádhi, cioè l'illuminazione della coscienza.

Seguire una dieta sattvica fornisce salute, consapevolezza, un significativo miglioramento della memoria, della concentrazione, dell'onestà, del senso di giustizia, dell'intelligenza, della saggezza, della purezza, della luce, del discernimento, della serenità, della generosità, della compassione e, per chi lavora con la creazione, può essere un'eccellente fonte di intuizioni, di eloquenza e di pensieri considerati sublimi.

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Alimenti Rajasic

In quantità molto minore rispetto ai Guna precedenti, il cibo rajasico dovrebbe costituire solo il 25% dei pasti. È considerato il "modo della passione" e significa movimento, essendo visto come il principio positivo (+), sempre ardente ed estroverso. Rispetto alla Medicina Tradizionale Cinese, Rajas può assomigliare all'energia maschile Yang.

Nella loro dieta, possono presentarsi attraverso tutti gli alimenti stimolanti, piccanti e caldi presenti nella loro natura: frutta sciroppata, datteri secchi, avocado, guaiave, mango verde, limoni, succhi di frutta (consumo sporadico), lievito di birra, melanzane, piselli secchi, ravanelli, pomodori, rabarbaro, fiori piccanti, gelato (consumo moderato), lenticchie secche,olive nere o verdi, arachidi, cioccolato, tuberi, spezie (tra cui aglio, pepe, peperoncino, sale, aceto, zenzero, cipolla cruda e cipollotto), pistacchi, semi di zucca, cagliata acida, formaggi (ricotta, ricotta e altri), zuccheri (bianchi, raffinati, di canna e altri), derivati della canna da zucchero (succo di canna da zucchero, melassa e rapadura), tagli pregiati di carne, fermentati oconserve e uova fresche.

Alcuni articoli rilasciati per la dieta rajasica sono alquanto controversi e consentono anche il consumo di bevande a base di caffeina come caffè, tè, bevande energetiche, Coca-Cola e derivati. Altre controversie riguardano l'uso di sigarette, bevande alcoliche, farmaci e persino droghe.

Anche il cibo prodotto con rabbia, i piatti fritti o gli ingredienti sattvici troppo cotti assumono qualità rajasiche.

Rajas è legato ai sapori salati e piccanti (rasas), capaci di stimolare i sensi e all'elemento del fuoco (tejas), che produce movimento e calore. Nella società moderna abbiamo una predominanza di persone rajasiche, che tendono addirittura al tamas.

Alimenti tamasici

Infine, abbiamo gli alimenti ad effetto tamas, che si trovano in quantità minore in natura, ma sono prodotti industrialmente e in quantità maggiore dall'uomo. Nel "modo dell'Ignoranza", questi alimenti significano resistenza e descrivono l'idea di principio negativo (-), freddo e incipiente. Così come Rajas è Yang, tamas assomiglia all'energia femminile Yin.

Essendo composta principalmente da alimenti trasformati, la dieta tomica va somministrata con molta moderazione, sporadicamente e, se possibile, solo in situazioni particolari. Alcuni particolari elementi di questo elenco sono assolutamente da evitare, perché sono in grado di esaurire le riserve energetiche, provocare ristagno, pigrizia, ottusità fisica e mentale, oltre a renderepredisposti a varie malattie.

Alcuni elementi che compongono i tamásicos sono i fast food, la carne in generale (manzo, maiale e altri), le proteine vegetali testurizzate (carne di soia), i frutti di mare, i cibi fritti, i cibi surgelati, i cibi stagionati, i cibi rancidi, i cibi riscaldati, i cibi utilizzabili al microonde e i cibi elaborati.

Altri esempi sono i succhi di frutta congelati (polpa), il latte (pastorizzato, in polvere e omogeneizzato), i gelati in grandi quantità, la margarina, i funghi e i funghi champignon, le banane in grandi quantità e di notte, le cipolle, l'aglio, i sottaceti, i formaggi stagionati dai funghi (gorgonzola, roquefort, camembert e altri), gli alimenti intarsiati (mortadella, salsicce, salami, wurstel, ecc.) e i cibi in scatola.

Anche alcuni elementi come l'uso di sigarette, i farmaci, il consumo di alcolici e l'uso di droghe fanno parte dell'elenco delle sostanze tamasiche. Anche gli effetti a lungo termine promossi dall'alcol e dal cibo fatto con indifferenza hanno qualità tamasiche.

Correlati a sentimenti collerici e distruttivi, i cibi tamasici sono associati a rasas (sapori) amari e astringenti, stimolando gli elementi jala (acqua) e prithivi (terra) e predisponendo l'individuo a condizioni quali l'aumento del grasso e del peso corporeo e la formazione di muco. Una persona con un eccesso di tamas può essere indotta ad atteggiamenti materialistici, agendo con attaccamento, folliae l'incapacità di discernere e giudicare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato: le loro azioni sono guidate esclusivamente dalle emozioni.

Tutto ciò che contribuisce a far sentire deboli, malati e cattivi con se stessi è considerato tamas, la cui classificazione lo pone come causa di tutte le miserie del genere umano.

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